Introducción
A los profetas les es permitido no sólo tener sus opiniones personales o aun equivocaciones, sino expresarlas también. Es responsabilidad también de los que oyen las palabras habladas por un profeta escuchar con cuidado, utilizar su inteligencia, y discernir con el espíritu si un profeta actúa como un profeta o expresa sus propias opiniones. Los críticos de la fe SUD demuestran repetidas veces que ellos no comprenden este principio sencillo.
Un pasatiempo favorito de los anti- mormones es listar las presuntas falsas profecías de José Smith como evidencia de que él no era un profeta de Dios. Una de sus favoritas es la supuesta profecía de febrero 14 de 1835, que “la 2da venida de Jesús' sería en cincuenta y seis años,” o en 1891.
La evidencia primaria generalmente presentada consiste en una referencia a un sermón predicado por José Smith, registrada en Historia de la Iglesia volumen siete redactada por B. H. Roberts, y las declaraciones de tres miembros prominentes de la iglesia SUD. Además, los anti-mormones presentan a veces como declaraciones de evidencia bendiciones dadas a individuos en las que se dice que verían al Señor, o que no probaría la muerte hasta después que Cristo venga.3Una presentación típica de evidencia primaria es dada por Ed Decker y Dave Hunt en su obra que “muestra evidencias"4 Contra la iglesia, Los Fabricantes de Dios. La cita siguiente es de ellos:
“En el 14 de febrero de 1835, Oliver B. Huntington registró en su
diario que José Smith había dicho que "Dios le había revelado a él
que la venida de Cristo sería dentro de 56 años."47 La Historia
oficial de la Iglesia registra la misma profecía falsa.48 De ese
punto, los "Santos" retrocedieron sobre una esperanza vana que si
no antes de ese momento, por lo menos no luego que el 14 de febrero
de 1891, todo estaría bien en "Sión." En 1886 la Estrella Milenaria
citó la declaración...del Apóstol Moses Thatcher: " el tiempo de
nuestra liberación será dentro de cinco años; el tiempo indicado
[por la "profecía" de José Smith] será el 14 de febrero de 1891."
El escritor mormón Klaus J. Hansen hace esta admisión asombrosa:
...En 1890 había una creencia esparcida entre los miembros de
Iglesia de la que la profecía de José Smith de 1835, que 56
años "terminarían la escena," sería cumplida. Pero tal entusiasmo
se vivió brevemente. En 1903, Benjamin F. Johnson...no podría
ocultar su desilusión cuando observó que "hace 70 años desde que
nuestros lideres enseñaron la creencia de que la venida de Cristo y
el reinado milenario estaba mucho más cercano de lo que nosotros lo
creemos estar ahora." ( The God Makers pag 227 )
Curiosamente, en un capítulo que es dedicado a presuntas profecías falsas, y que tiene el título “Non-Prophet Organization” , Decker y Hunt descuidaron citar esta supuesta " profecía." En vez de eso, ellos refieren al lector a su nota a pie de página #48,del capítulo 15, que, en vez de citar la profecía, meramente refiere al lector a la Historia de la Iglesia donde, según cabe suponer, la profecía se puede encontrar. Las únicas declaraciones realmente proporcionadas por estos "eruditos" son de otros que creyeron suponer que José Smith profetizó que la segunda venida ocurriría en 1891.
Declaraciones atribuidas a José Smith acerca de la Segunda Venida
¿Pero José Smith habla verdaderamente de tal profecía? Como dijimos anteriormente no tenemos un expediente de los sermones de José Smith donde tal profecía haya sido dada. Lo qué tenemos es un registro del sermón compilado de registros personales de algunos de los que supuestamente ( y digo supuestamente por los motivos que citaré mas mas adelante) estaban allí. Si queremos saber las palabras exactas que Smith dijo, en realidad no somos tan afortunados. Solo obtenemos información de tercera mano:
Primero: por los filtros de las mentes de los que registraron lo que ellos recordaron del sermón,
Segundo: por los filtros de los que combinaron los registros en una sola narrativa, y
Tercero por el filtro del historiador B. H. Roberts'.
Esto es un punto muy importante. Si uno debería condenar a José Smith por decir una profecía falsa, lo que primero deberíamos hacer es asegurarnos primero que él haya pronunciado verdaderamente tal profecía.
La Historia de la Iglesia proporciona la reseña de la reunión de febrero 14 de 1835. La referencia concreta a este de sermón de José Smith:
"...and it was the will of God that those who went to Zion, with a
determination to lay down their lives, if necessary, should be
ordained to the ministry, and go forth to prune the vineyard for
the last time, or the coming of the Lord, which was nigh--even
fifty-six years should wind up the scene." (La historia de la
Iglesia II: 182)
Nota: Transcripción literal del Inglés tal y como aparece en La Historia de la Iglesia)
Esta declaración no cita a J. Smith al pie de la letra, ni dice que él profetizó el tiempo de la segunda venida. En vez de eso, indica:
"..Aún cincuenta y seis años deben concluir la escena."
(Enfasis y Cursiva agregados)
Una de las fuentes de Decker & Hunt citadas arriba, Klaus Hanson, indica inexactamente que José Smith dijo que cincuenta y seis años terminarían la escena (would wind up the scene ) Hay un montón de diferencia entre debe (should )y hace (would) .
La verdad es que no tenemos manera de saber si la palabra debe ( should) es de Smith o es de uno o más de los que recordaron el sermón en sus diarios. En todo caso, el uso de should en vez de would sugiere que en vez de profetizar, José Smith expresaba una opinión personal, o que muchos de los que lo oyeron consideraron que estaba expresando una opinión personal. Esta sugerencia se hace mucho más fuerte cuando examinamos las reseñas de las reuniones donde José Smith profetizó claramente. Por ejemplo, el registro de una reunión tenida apenas trece días después en Kirtland en febrero 27 de 1835, citan a José Smith de la siguiente manera:
“Aquí permítaseme profetizar. El tiempo vendrá, cuando, si usted
descuida hacerlo, usted caerá en manos de hombres perversos."
(La historia de la Iglesia II: 199. Para ejemplos adicionales de
profetizar explícito en reuniones vea la Historia de la Iglesia II:
309; III: 390; V: 139, 157, 232, 255, 324, 394, 526; VI: 17, 58,
299, 566.)
En vez de profetizar en la reunión del 14 de febrero de 1835., José Smith aparentemente expresó una opinión totalmente personal. ¿De Dónde creyó él que en cincuenta y seis años quizás sería la segunda venida? Si el dijo:
"En una ocasión estaba orando con mucha diligencia para saber la
hora de la venida del hijo del hombre cuando oí una voz que me
decía lo siguiente José, Hijo mío, si vives hasta tener ochenta y
cinco años de edad, verás la faz del Hijo del Hombre; por tanto sea
esto suficiente para ti, y no me importunes mas sobre el asunto.
Y así quedé, sin poder decidir si esta venida se refería al
principio del milenio, o alguna aparición previa, o si yo había de
morir y de esa manera vería su faz. . Creo que la venida del Hijo
del Hombre no se verificara antes de ese tiempo. “ DyC 130:14-17.
Esto fue registrado por William Clayton el 2 de abril de 1843.
José Smith hizo esta declaración en una conferencia tenida en Ramus, IL, en el 2 de abril de 1843. Alguna vez antes en febrero 14 de 1835, él había preguntado al Señor cuando la segunda venida debía suceder y le fue dada una respuesta ambigua. El indicó aparentemente como su opinión que no sería antes de 1891. José comentó sobre este tema por lo menos dos veces más en los siguientes días:
“Deseé seriamente saber concerniente a la venida del Hijo del
Hombre y oraba, cuando una voz me dijo, José, hijo mío, si vives
hasta los 85 años verás la faz del hijo de hombre. Por lo tanto
sea esto suficiente y no me molestes más sobre este asunto” (Andrew
F. Ehat y Lyndon W. Cook, Las Palabras de José Smith (Provo,
Utah: el Centro de Estudios Religiosos, BYU, 1980) : 172. Reg
por Willard Richards en el diario de José Smith el 2 de
abril de 1843)
“Me encontraba una vez orando seriamente sobre el asunto. y una voz
dijo a mí. Hijo mío, si vives hasta la edad de 85 años, verás la
faz del hijo de hombre. –Y así me quedé haciendo mi propia
conclusión con respecto a esto y me tomé la libertad de concluir
que si vivía hasta ese fecha él haría su apariencia. --pero yo no
digo si él hará su aparición ni si yo iré donde él está. Yo
profetizo en el nombre del Señor. – y será escrito. que el Hijo de
Hombre no vendrá hasta que tenga 85 años, 48 años de ahí o en
1890")Las Palabras de José Smith: 179-80. Registrado por Willard
Richards en el diario de Smith de Joseph para el 6 de abril de 1843)'
En el 10 de marzo de 1844, Smith otra vez mencionó la segunda venida. Este sermón fue registrado por varios de los que lo oyeron. Aquí está algunos de lo que se registraron:
“Pero tomo la responsabilidad sobre mi para profetizar en el nombre
del Señor, que Cristo no vendrá este año como Miller ha
profetizado, he visto el arco. y yo también profetizo en el nombre
del Señor que Cristo no vendrá en cuarenta años y Dios cuando
habla por mi boca no ha dicho el plazo de tiempo, Jesucristo nunca
Reveló a ningún hombre el tiempo preciso en que él vendría, vayan y
lean las escrituras y no podrán encontrar nada que especifique el
tiempo exacto en que él vendría y todos los que lo digan son
maestros falsos” (Scott G. Kenney, la ed, Mecanografiado del
Diario de Wilford Woodruff (Midvale, Utah: los Libros de Firma,
1985), 2: 365-6, el 10 de marzo de 1844. Vea también Las Palabras
de Joseph Smith: 332)
"El Salvador no vendrá este año. ni en 40 años por venir".(Las
Palabras de José Smith: 335. Registrado por Willard Richards en el
diario de José Smith el 10 de marzo de 1844.')
"El Mesías no vendrá este año – como lo dicen los Milleristas - el
Mesías no vendrá durante 40 años como él dijo a las personas al
escribirle a una congregación muy grande y atenta" (Las Palabras de
José Smith: 336. Registrado por Thomas Bullock en su diario)
"Y que la Revelación del Hijo de Hombre de los cielos, no sería en
este año, ni el próximo, y él dirían a sus amigos Mileristas, que
no será en cuarenta años por venir. El pronunció todo esto en el
nombre del Señor, y dijo que debemos ir a casa y scribirlo" (Las
Palabras de José Smith: 336. Registrado en los papeles de John
Salomón Fullmer)
De las citas anteriores parece claro que José Smith no profetizó que la segunda venida sería en cincuenta y seis años. Mas bien, en 1835, basado en la revelación que él había recibido, y que se registra como Doctrina y Convenios 130:14-17 José Smith tuvo una opinión que la segunda venida sería alguna vez dentro de cincuenta y seis años. Sobre el registro, tal y como está registrado en 1843, él concluyó que la segunda venida no ocurriría antes de 1891, sino deja abierta la fecha del regreso de Cristo. En por lo menos dos ocasiones adicionales antes de su muerte en 1844, él explicó públicamente la naturaleza ambigua de la revelación que él había recibido al respecto. Estas explicaciones públicas, que reconocen la ambigüedad de la revelación, fueron registradas por varios de los que la oyeron
Las declaraciones hechas por algunos SUD Citadas por Anti- Mormones Aparentan Sostener la opinión que José Smith Profetizó el tiempo de la Segunda Venida
La evidencia de Oliver B. Huntington
El párrafo completo de la profecía de los 56 años de la autobiografía de Oliver B. Huntington18 establece:
“El 14th De febrero. 1835, José Smith dijo que Dios le había
revelado a él que la venida de Cristo sería dentro de 56 años, que
añadidos a 1835 mostraría que sería 1891 y el 14th De febrero el
Salvador del mundo haría su aparición otra vez sobre la tierra y la
escena concluiría. Con respecto a este acontecimiento, fue
relacionado por mi hermano Dimick Huntington, el hecho que cuándo
José y Hyrum Smith se sometieron en sus sentimientos para consentir
a sí mismos dejan a la muchedumbre del estado en Nauvoo Illinois,
después que ellos habían pasado el Río de Misisipí. José dijo "si
ellos derraman mi sangre acortará esta obra 10 años". Que tomado de
1891 se reduciría el tiempo a 1881 que si es verdad, la fecha en
que el Salvador debe venir se cumplirá en 6 años”.Oliver B.
Huntington, Autobiográfía (Mecanografiado, Universidad Brigham
Young Colecciones Especiales) II: 129.
Cuando Huntington dijo "se cumplirá en seis años” antes de 1881, entonces este párrafo lo debió haber escrito en 1875, cuarenta años después que “la supuesta profecía” fuera pronunciada.
En febrero, de 1835, Huntington tenía de nueve a once años de edad. Su familia se unió la iglesia SUD en 1835 en Misuri, y no fue sino hasta 1836 que ellos se movieron a Kirtland, Ohio. Consecuentemente, a pesar de que cuando él escribió su referencia de la supuesta profecía de los 56 años, él no podría haber asistido a la reunión donde la “profecía” se pronunció según cabe suponer. Su declaración es tardía basada en rumores de segunda mano. ¿Cómo pues Decker & Hunt presentan esta evidencia? (ver nota 1)
Desde que, como Decker y Hunt nos dicen, que el libro anti mormón “Los Fabricantes de Dios” (The God Makers) fue completamente investigado y documentado,( pags 16-17) Ellos debieron haber leído la ficha autobiográfica de Huntington, mas ellos escogieron presentarlo como si fuera evidencia contemporánea de primera mano (el tipo más valioso de evidencia) antes que rumores tardíos (mucho menos valioso).
Toda declaración de Huntington demuestra que él creyó que José Smith había profetizado que la segunda venida sería en cincuenta y seis años a partir de 1835. Desde que su creencia está basada en rumores tardíos, no es una evidencia de mucho valor para concluir que José Smith hizo verdaderamente tal “profecía.”
La Evidencia de Moses Thatcher
Moses Thatcher nació en 1842,(Andrew Jenson, Enciclopedia Biográfica Santo de los Ultimos Días (SaltLake City, Utah: la Compañía de la Historia de Andrew Jenson, 1907),: 127.) Así que él no podría haber asistido a la reunión de 1835 . El habría tenido sólo cerca de un año de edad cuándo José Smith comentó acerca de los cincuenta y seis años en 1843. Hemos visto que la reunión de febrero 14 de 1835 no contiene un expediente de tal sermón de José Smith, ni contiene nada verdaderamente sin ambigüedades identificable como una profecía. Consecuentemente, cualquier idea que Thatcher pudo haber tenido con respecto a opiniones de José Smith sobre la segunda venida eran o rumores o una suposición de su parte.
Un examen de la fuente para el sermón de Thatcher revela varias cosas interesantes. Aquí está la declaración de Thatcher tal y como es presentado por Decker & Hunt:
“En 1886 la Estrella Milenaria citó la declaración...del Apóstol
Moses Thatcher: " el tiempo de nuestra liberación será dentro de
cinco años; el tiempo indicado [por la "profecía" de José Smith]
será el 14 de febrero de 1891." .(Los Fabricantes de Dios: 227.)
La declaración de Thatcher se menciona de forma inexacta. La referencia proporcionada por Decker y Hunt (la Estrella Milenaria XV: 205)26 No contiene nada de él. En verdad la "Estrella Milenaria XV": 205 está fechada el 26 de marzo de 1853, unos 33 años antes de que Thatcher predicara este sermón. Lo que esta referencia contiene es la reseña de la reunión de febrero 14, de 1835 como parte de la presentación de la Estrella Milenaria de la entonces progresiva Historia de José Smith.( ver nota 2) La única manera que este error se pudiera haber hecho era si Decker y Hunt nunca leyeron su fuente pretendida.
La fuente verdadera de la declaración de Thatcher es el diario de Abraham H. Cannon.( ver nota 3) En yuxtaposición con las otras fuentes utilizadas por nuestros críticos, la declaración de Thatcher ciertamente parece estar refiriéndose a la segunda venida de Cristo, como según se supone fue profetizado por José Smith en febrero. 14 de 1835.
Sin embargo, tal como es citado en Los Fabricantes de Dios, la declaración está mal interpretada. Los autores omiten la primera parte de la oración (como se indica por el uso de elipses). La oración completa lee:
"Es mi creencia, que el tiempo de nuestra liberación será dentro
de cinco años, el tiempo indicado será febrero. 14, de 1891."
(énfasis agregado)
Las palabras en negritas fueron omitidas por los autores de Los Fabricantes de Dios. Los verdaderos eruditos utilizan las elipses para eliminar material extraño que no es pertinente al tema que ellos tratan. A diferencia de nuestros autores anti mormones, los eruditos no utilizan las elipses para cambiar el significado de la materia citada. De la oración completa es claro que Thatcher expresaba una opinión personal y no una posición oficial de la Iglesia SUD. Sin embargo, desde que él mencionó específicamente la fecha febrero. 14, de 1891, es razonable asumir que él se refería a los comentarios de los cincuenta y seis años de la reunión de febrero 14 de 1835 . Pero mientras Thatcher pudo haber creído que la segunda venida de Cristo serían sólo cinco años en el futuro, él no lo dijo explícitamente en este sermón. En la oración siguiente él continuó:
"Y el hombre que se levantará no será ningún otro que el Profeta,
José Smith, en su cuerpo resucitado."(Estrella Milenaria XV:205)
Así que no sólo estaba Thatcher expresando una opinión personal, sino que esa opinión no menciona explícitamente la segunda venida de Cristo.( ver nota 4)
El sermón de Thatcher de 1886 se consideró polémico el día que lo predicó, aún en el quórum de la Primera Presidencia y los Doce. A Wilford Woodruff, quien estaba en Saint George cuando el sermón se predicó, le fue enviada una copia de ello. El anotó en su diario "los comentarios que se han hecho" acerca de ello.
El Primer consejero de la Presidencia George Q. Cannon no estaba de acuerdo del todo con varias secciones del sermón de Thatcher y "corrigió" privadamente algunas de sus enseñanzas.(Diario de Abraham H. Cannon, el 20 de agosto de 1886)
Además, en la época en que Thatcher predicó su sermón, él no estaba en armonía con la Primera Presidencia y el resto de los Apóstoles. Sus diferencias con los Doce continuaron aumentando durante varios años hasta que llegaran a ser públicos. Finalmente, la iglesia publicó un folleto que discutía la situación. En este folleto, Lorenzo Snow comentó de la siguiente manera:
“Se debe saber que la desafección de Moses Thatcher precede a un
tiempo de grandes dificultades políticas que podrían entrar en el
asunto. El presidente Wilford Woodruff ha indicado públicamente que
Moses Thatcher no había estado en armonía completa con su Quórum
desde la muerte del Presidente John Taylor. El problema se tenía
con él desde antes de esa época." (El Episodio de Thatcher: UNA
Declaración Concisa de los Hechos en el Caso. Las Una Revisión de
M. Los Discursos de Thatcher, las Súplicas y las Admisiones. (SLC,
Utah, Deseret News publicado en 1896)
En 1886 él proclamó en discursos públicas ideas y predicciones no aprobados por sus hermanos. En Lewiston, condado de Cache, se tomaron nota de sus expresiones y se publicaron en un “fly-leaf”. A el le escribió subsiguientemente el Presidente Taylor, y su respuesta está en el archivo. Mientras él reclamó que no había sido informado exactamente, él dio en su propio lenguaje bajo opinión propia, al efecto predicciones de acontecimientos a ocurrir dentro de cinco años, que han fallado en su cumplimiento y que estaban fundadas en interpretaciones erróneas de las Escrituras. El escribió, para su publicación, un tipo de retractación que realmente no apoya nada los errores parciales citados en el informe de sus observaciones extravagantes.
En círculos anti- mormones, las opiniones expresadas por Moses Thatcher en el sermón de 1886 en Lewiston creen que representan las del liderazgo de la iglesia SUD de la época. Sin embargo la evidencia demuestra lo contrario. En vez de aprobar las opiniones de Thatcher, el liderazgo SUD las desconoció.
Como evidencia de falsa profecía de José Smith sobre la segunda venida de Cristo en 1891, Decker y Hunt han utilizado un sermón polémico que fue desconocido por el liderazgo de la iglesia SUD y esto no menciona explícitamente tal profecía ni la segunda venida de Cristo. Está claro que en sus errores y omisiones Decker y Hunt no han leído por lo menos una de sus fuentes, y lo que tienen es una copia del sermón tergiversado de Thatcher,. Un examen cuidadoso de sus fuentes y cómo ellos los utilizan no se puede tener en cuenta en ninguna otra conclusión.
La evidencia de Benjamin F. Johnson
Cita de Decker y Hunt de Klaus Hansen citado por Benjamin F. Johnson:
“Hace casi 70 años desde que nuestros lideres enseñaron la
creencia de que la venida de Cristo y el reinado milenario estaba
mucho más cerca de lo que creemos ahora”.(Los Fabricantes de Dios
227)
Benjamin F. Johnson nació en julio de 1818,36 Así que él habría tenido dieciséis años en febrero de 1835. Su familia se movió a Kirtland en junio de 1833. A pesar de su aceptación del evangelio, debido a las objeciones de su padre, él no fue bautizado como miembro de la iglesia sino hasta la primavera de 1835. El podría haber asistido a la reunión de 1835 y escuchar las observaciones de José Smith, pero a la fecha nadie ha proporcionado evidencia para esto. Incluso si Johnson hubiera estado allí, su declaración no proporciona evidencia que Smith haya pronunciado una profecía que especifique el tiempo de la segunda venida. Johnson hizo su declaración en 1903, sesenta y ocho años después de que la supuesta profecía fuera hecha. En 1903 él tenía ochenta y cinco años. Sesenta y ocho años son mucho tiempo para recordar detalles de un sermón.
Hay evidencia de que Johnson estaba algo confundido en detalles en sus reminiscencias de 1903 Johnson hizo su declaración en la página sesenta y cuatro de una carta a George F. Gibbs que se escribió entre abril y octubre de 1903.39 En por lo menos siete ocasiones en esta carta Johnson recordó cosas en forma inexacta.40 Sus errores ocurrieron desde fechas equivocadas , exageraciones en el significado de acontecimientos a la contradicción aparente de las cosas que él había dicho previamente. Pero incluso si la declaración de Johnson se toma a valor nominal, "enseñado por nuestros líderes" no se iguala a "José Smith profetizó," especialmente a la luz de los propios comentarios de JS en la naturaleza ambigua de la revelación de la segunda venida. Ni puede la declaración de Johnson significar que se "enseñó universalmente por TODOS nuestros líderes." A lo más significa que la inminente segunda venida fue enseñada por algunos líderes SUD. Mientras Johnson dice en retrospectiva que en los días tempranos de la iglesia muchos SUD (líderes y laicos semejantes) esperaban la segunda venida pronto, él no dice que una fecha haya sido profetizada.
Evidencia variada Tipo Bendición
John Farkas ha publicado un artículo en el sitio cristiano de internet Berean Christian Ministries 41 en este, además de las observaciones de José Smith de febrero 14 de 1835, presenta varios tipos diferentes de evidencia secundaria acerca de que José Smith profetizó el tiempo de la segunda venida de Cristo. La porción pertinente del Sr. Farkas' discusión de la “profecía de los cincuenta y seis años” consistente en declaraciones hechas en bendiciones dadas a individuos que serían bendecidos con ver al Señor, Y las declaraciones a algunos de ésos presentes en una reunión o de la generación de entonces de que no probarían la muerte hasta después de que Cristo regrese.
Los ejemplos del Sr. Farkas' de las declaraciones aparentemente incondicionales sobre bendiciones que el dio a individuos que vivirían para ver al Señor consiste únicamente de los que luego apostataron y fueron excomulgados (Lyman E. Johnson, John F. Boynton, y William Smith). Aunque José Smith no dio las bendiciones él mismo, él estaba presente y las aprobó. El Sr. Farkas indica que "En los tres casos el elemento profético de estas bendiciones se demostró falso." El ignora la opinión SUD de que todas bendiciones están supeditadas a la guarda de los mandamientos, y en eso no hay promesa cuando uno no guarda los mandamientos y demuestra infidelidad,(DYC 130 20-21)Como ocurrió con estos tres hombres Consecuente, en lo que a los SUD concierne, En los tres casos el elemento profético de estas bendiciones no resultó falso, sino que fue anulado por la infidelidad de los hombres.
El Sr. Farkas interpretó mal una declaración de Martha Thomas. El la cita:
"...El inquiría del Señor con respecto a su segunda venida, la
respuesta fue, ' Si usted [Martha Thomas] vive hasta (pienso que
fue ochenta) años de edad usted verá la faz del Hijo de Dios.
(El énfasis es del Sr. Farkas'.)
Esto se supone que es otro caso de bendición de José Smith que algunos de ellos vivirán para ver la segunda venida. Sin embargo, el nombre Martha Thomas en paréntesis no está en la original, sino es una "aclaración" editorial errónea del Sr. Farkas. Martha Thomas no se refería a ella misma, sino a José Smith. Esta declaración es meramente otro registro de la revelación ambigua dada a José Smith acerca de la segunda venida, no una profecía de José Smith de que Martha Thomas vería al Hijo de Dios si ella viviría hasta tener ochenta.
Con respecto a la idea que algunos quizás no prueben la muerte hasta que Cristo venga, Los SUD entienden que eso es el caso de Juan el Revelador y tres de los discípulos de Cristo descritos en el Libro de Mormón, que han llegado a ser conocidos en la cultura SUD como los Tres Nefitas.
Al discutir el tema de los Tres Nefitas, Wilford Woodroff utilizó exactamente la misma fraseología que José Smith cuando él indicó:
“Tres de los Nefitas, escogidos por el Señor Jesús como sus
apóstoles, tuvieron la misma promesa -- que ellos no deberían
probar la muerte hasta que Cristo venga, y ellos aun permanecen
todavía en la tierra en la carne”.(G.Durham,Los discursos de
Wilford Woodruf (SLC Utah: Bookcraft S.a. 1969 ) :95 46)
Este ejemplo demuestra que el hecho que un profeta diga que alguien no probaría la muerte hasta que Cristo venga no significa necesariamente que la segunda venida estaría dentro del tiempo de una vida humana. Los comentarios del Apóstol Woodruff son especialmente importantes como el Sr. Farkas más tarde cita una "opinión profética en 1889"47 El Pte Woodruff dice:
“Muchos de estos jóvenes y doncellas que están hoy aquí, en mi
opinión, si ellos son fieles, estarán en la carne cuando Cristo
venga en las nubes del cielo. Estos jóvenes de la escuela
dominical y de las Asociaciones de Mejoramiento Mutuo, se
levantarán en la carne mientras los juicios del Todopoderoso barran
las naciones de la tierra como un rayo de destrucción, en el
cumplimiento de las revelaciones de Dios, y ellos serán las
personas a quienes Dios bendecirá y sostendrá. Por lo tanto, yo
digo, nuestros jóvenes no pueden empezar a calificar a sí mismos
rápidamente sino estimando la sabiduría y llamado de Dios y obtener
el Santo Sacerdocio; ellos permanecerán en lugares santos mientras
estos juicios se vierten sobre la tierra." [énfasis agregado](Los
discursos de Wilford Woodruf: 255, citando la Estrella Milenaria
51: 595-596).
Mientras es claro que Wilford Woodruff, igual que muchos SUD de aquellos tiempos, creyó que la segunda venida estaba cercana, es también claro que él expresaba una opinión personal y no reclamaba ninguna inspiración profética.
Oliver B. Huntington comentó como sigue acerca de dos bendiciones específicas en las que "no probarán la muerte":
“José le dijo una vez a W. W. Phelps y esposa que ellos nunca
deberían probar la muerte.La manera de realización de esa promesa
es bastante singular. Ellos supusieron, y así lo hicieron todos los
que supieron de la promesa, que ellos nunca debían morir, pero el
Señor hace las cosas a su propio modo y manera que no es la manera
de los hombres.Antes de que el Hermano Phelps muriera él perdió
todo su juicio, perdió toda razón de su mente, todo el
conocimiento y todo sentido. El no sabía nada, ni su nombre, ni
cómo comer, así era incapaz de probar nada; ni la muerte. Su mente
menguó gradualmente, se marchito y se secó. Su esposa murió
instantáneamente, fue tan rápido que ella no tuvo tiempo de probar
de la muerte. Ella murió cuando transportaba un cubo de agua de una
zanja, una ráfaga de viento lanzó una tabla de una casa y la golpeó
en el cuello muriendo instantáneamente. Ella nunca probó la muerte
ni sintió aún el golpe.(Los discursos de Wilford Woodruf: 255,
citando la Estrella Milenaria 51: 595-596)
La única evidencia substancial aparente proporcionada por el Sr. Farkas es una declaración autobiográfica de Luman Shurtliff:
“En la conferencia de abril, 1840, el Profeta José, al hablar con
algunos de los elderes sobre este asunto dijo que ellos se
equivocaban; el Señor no regresaría en diez años, no, ni en veinte
años, no, ni en treinta años; no, ni en cuarenta años, y sería casi
cincuenta años antes en que el Señor veniera"( Luman Shirtluff,
Autobiográfico, el Mecanografiado (Provo, Utah Biblioteca BYU
Colecciones Especiales) : 44,la Biblioteca del Recaudador de
LDS '97 CD-ROM)
El Sr. Farkas nota que no hay mención de esto en la minuta de la conferencia. Sospecho que la razón es por que Shurtliff estaba en error al asignar las observaciones de José a la conferencia de 1840. Su autobiográfía se escribió en 1872, muchos años después del acontecimiento. Su descripción de comentarios de José se cierra notablemente a los comentarios que JS hizo durante la conferencia de abril, de1843:
“No Tengo duda de la verdad. Y yo profetizo que el fin no entrará
1844 ni en 5 ni en 6. ni 40 años más, hay algunos de esta
generación que no probarán la muerte hasta que Cristo venga."
Lo anterior es, de hecho, citado por el Sr. Farkas antes en su discusión, pero en él aparentemente no advirtió la fraseología semejante, ni toma conocimiento del hecho que la autobiografía de Shurtliff se escribió veintinueve años más tarde.53 Antes de la evidencia ,otra ocasión más donde José Smith expuso según se supone la segunda venida en 1891, la declaración de Shurtliff aparenta ser otro registro del sermón de la conferencia de 1843.
También citado por Sr. Farkas, JS pasó inmediatamente a decir:
“Estaba yo una vez orando sobre el asunto. y una voz me dijo a hijo
mío, si vives hasta tener 85 años de la edad, veraz la faz del hijo
de hombre. –y así me quedé para sacar mis propias conclusiones con
respecto a esto y me tomé la libertad de concluir que si viviría
hasta ese tiempo Jesús haría su aparición.- pero yo no digo si El
vendrá o si yo iré donde él está. Yo profetizo en el nombre del
Señor Dios, y permitidme sea escrito -- el Hijo de Hombre no
entrará las nubes del cielo hasta que tenga ochenta y cinco
años...”.. (La historia de la Iglesia V: 336.)
Así, las propias referencias hechas por el Sr. Farkas' aclaran que José Smith no vio su revelación como una profecía del tiempo de la segunda venida.
Conclusión
¿Qué tenemos de evidencia de que José Smith profetizó falsamente que la segunda venida de Cristo sería en cincuenta y seis años, o en 1891? No mucho. Tenemos el registro de la reunión de febrero. 14, de 1835, donde según se supone la profecía se pronunció. Desgraciadamente para los “cazadores de falsas profecías este registro no contiene tal profecía. Este hecho explica por qué en vez de citar una profecía, Decker y Hunt proporcionan sólo una nota a pie de página a una referencia que el lector medio de su libro no es probable que sea capaz de verificar.
José Smith mismo indicó que él no supo lo que significaba la revelación del Señor acerca de la segunda venida, que no constituye una profecía,. La evidencia de Huntington se basa en rumores, y rumores de cuarenta años. Thatcher no proporciona evidencia, aunque Decker y Hunt traten de utilizarlo duramente como tal. Desde que Johnson no dice nada acerca de una profecía, su declaración acerca de lo que algunos líderes SUD pudieron haber enseñado no tiene valor como corroboración de que José Smith hizo tal profecía sin el respaldo de Huntington y Thatcher, quienes no proporcionan base alguna. Las bendiciones de los que dejaron la iglesia no son evidencia, desde que estas personas no cumplieron la condición necesaria de fidelidad. Acerca de la opinión SUD de la condición de Juan el Revelador y los Tres Nefitas, las declaraciones que alguien no probaría la muerte hasta que el Salvador venga no son evidencia de profecía falsa. La discusión de Oliver B. Huntington sobre las bendiciones de los Phelps' que "nunca probarían la muerte " son evidencia que existen otras interpretaciones de tales bendiciones además que la bendición de no morir es, en por lo menos algunos casos, razonable.
Finalmente, se explica prontamente por qué muchos SUD creyeron que José Smith profetizó que la segunda venida ocurriría en 1891, cuando de hecho él no lo hizo. Algunos de los que asistieron a la reunión de febrero. 14, de 1835 que o no escucharon con cuidado, o siguieron la noción falsa de que todo lo pronunciado por un profeta es profecía, tomó la expresión como tal de José Smith de su opinión personal que cincuenta y seis años deben concluir la escena, con el Señor haciendo posiblemente su aparición en 1891. Ellos transmitieron esta opinión a otros, y se extendió el rumor. José Smith dio su propia explicación en 1843 y 1844 de la naturaleza ambigua de lo que el Señor le había dicho lo cual fue ignorado por la mayoría.
José Smith dijo que la segunda venida no sería antes de 1891. El dijo también no vendría hasta que él tuviera 85 años. Además, él dijo que si él vivía hasta que él tuviera ochenta y cinco años, Cristo haría Su aparición. Finalmente, José aún deja abierto el asunto en cuanto a si o no esta posible aparición sería la segunda venida. Lo más que José Smith pudo haber profetizado con respecto a la segunda venida es que no vendría antes de 1891, lo cual se cumplió.
Los primeros cristianos del siglo I creyeron también que la segunda venida era inminente,( Mateo 24:34) Y se les tuvo que recordar que no sería pronto. 2a Tesalonicenses 2:1-3 En ausencia de una profecía explícita, y dado que José Smith hizo sus propias declaraciones acerca de la naturaleza ambigua de la “revelación de los cincuenta y seis años”, las esperanzas tempranas de los SUD de una segunda venida inminente no tienen que ver en la posición de Smith como profeta. Los anti mormones, y cristianos Fundamentalistas en general, insisten en permitir que la Biblia hable y se interprete , pero ellos se niegan a permitir que José Smith hable y se interprete el mismo.
Si uno mira toda la evidencia disponible, es fácil de ver que José Smith nunca profetizó un tiempo para la segunda venida. Es también fácil de entender que los rumores sobre el pronunciamiento de una supuesta profecía hayan surgido y se hayan esparcido. Sin embargo, las minutas y los registros de los sermones de José que se hicieron en el tiempo en que él los predicó son infinitamente mejor evidencia que los registros de segunda mano registrados de cuarenta a setenta años más tarde.
Notas:
(1)Es poco claro que qué año Huntington nacía. La fecha primaria dada es 1823, que habría hecho que Huntington tuviera once años de edad en el tiempo de la reunión del 14 de febrero de 1835. Sin embargo, un año alterno de 1825 es dado, por lo habría tenido nueve años de edad en el tiempo de la reunión. Vea también Autobiográfía de Huntington: 1,Biblioteca de Recaudadores SSUD '97 CD-ROM. Huntington da su año de nacimiento como 1823) (2)En una búsqueda en volúmenes XLVII, de XLVIII, y de XLIX de la Estrella Milenaria (1885, 1886, 1887) apareció sólo un sermón predicado por Moses Thatcher, en la Conferencia General de octubre de 1885. Este sermón no es el sermón citado por los anti- mormones y no tiene nada que ver con los cincuenta y seis años o apoyo a la 2da venida. (3)El Diario de Abraham H. Cannon, el 14 de octubre de 1886. El sermón se predicó en Lewiston, en el Condado de Cache, Utah. Cannon aparentemente no estaba presente para oír el sermón de Thatcher, para él nota en su diario que este registro es de uno original en manos de W. F. Burton. El registro es de fecha 3 de agosto de 1886, que es probablemente o la fecha del sermón, o la fecha en que Burton escribió el registro. Así que este registro del sermón de Thatcher es por lo menos de segunda mano (4)El sermón trata de la creencia de Thatcher en el desplome del gobierno de EE.UU. y la destrucción de los ferrocarriles, que tendrían aislados una vez más a los santos del resto del mundo. Este aislamiento fue considerado por Thatcher como una liberación de los santos.
Es obvio que los antimormones no te van a dar la información anterior
