Vida de Jose Smith

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Antes de que José Smith recibiera sus visiones celestiales, sus padres percibían que él estaba en sintonía con los asuntos de la eternidad. Más tarde, su madre escribió que José, “estaba menos inclinado a la lectura concienzuda de libros que cualquier otro de nuestros hijos, pero se prestaba mucho más a la meditación y el estudio profundo.” Una bendición en 1834, que el profeta recibió de su padre, repasó el esfuerzo de José en su búsqueda, antes de ver al Padre y al Hijo: “has buscado conocer sus caminos, y desde tu niñez has meditado mucho en los grandes asuntos de su ley.” (Richard Lloyd Anderson, The early preparation of the prophet Joseph Smith. Ensign, Diciembre 2005)

La siguiente cronología proporciona breves antecedentes históricos de las enseñanzas del profeta José Smith que se presentan en está página.

1805, 23 de diciembre:	Nace en Sharon, Condado de Windsor,
	estado de Vermont, siendo el quinto de los
	once hijos de Joseph Smith y Lucy Mack (Lea más…).
Alrededor de 1813:	Contrae fiebre tifoidea, cuyas complicaciones
(7 años de edad)	exigen que se le haga cirugía en la
	pierna izquierda(Lea más...). En esa época, la familia
	Smith reside en West Lebanon, estado de
	New Hampshire, uno de los varios lugares
	a los que se mudaron entre 1808 y 1816
	en busca de oportunidades de trabajo.
1816:	Se muda con su familia al pueblo de
(10 años de edad)	Palmyra, estado de Nueva York.
Aprox. 1818–1819:	Se muda con su familia del pueblo de
(de 12 a 13 años	Palmyra a una cabaña de troncos en el
de edad)	distrito municipal del mismo nombre
	en Nueva York.
1820, a principios	Ora en un bosque que hay cerca de su
de la primavera:	casa. Lo visitan Dios el Padre y Jesucristo.
(14 años de edad)	Pregunta a qué secta debe unirse. El
	Salvador le dice que todas están en error
	y que no debe afiliarse a ninguna de ellas(Lea más…).
1823, 21–22 de	Lo visita Moroni, quien le habla de la
septiembre:	obra del Señor en la tierra durante los
(17 años de edad)	últimos días y del Libro de Mormón. Ve
	las planchas de oro, que están enterradas
	en una colina cercana, pero se le prohíbe
	sacarlas de su lugar en aquel momento(Lea más…).
1825:	Se muda con su familia de la cabaña de
(19 años de edad)	troncos a una casa recién construida en
	la granja que poseen en el distrito municipal
	de Manchester, Nueva York.
1827, 18 de enero:	Se casa con Emma Hale, de Harmony,
(21 años de edad)	Pensilvania, en South Bainbridge,
	Nueva York(Lea más…).
1827, 22 de	Moroni le entrega las planchas, después
septiembre:	de haberse encontrado con él cada 22 de
	septiembre, a partir de 1823.
1827, diciembre:	Se muda a Harmony, Pensilvania, para
(22 años de edad)	escaparse de una chusma de Palmyra
	y de Manchester que intenta robarle
	las planchas(Lea más…). Poco después, comienza
	a traducir el Libro de Mormón.
1828, febrero:	Martin Harris muestra una copia de
	algunos caracteres de las planchas de
	oro a eruditos, entre ellos Charles
	Anthon y Samuel L. Mitchill, de la
	ciudad de Nueva York(Lea más…).
1828, junio–julio:	Se pierden 116 páginas del manuscrito
	de la traducción del Libro de Mormón
	mientras se encontraban bajo el cuidado
	de Martin Harris(Lea más…).
1829, 5 de abril:	Oliver Cowdery llega a Harmony para
(23 años de edad)	servir en calidad de escribiente para el
	Libro de Mormón; el 7 de abril se reanuda
	la traducción(Lea más…).
1829, 15 de mayo:	Junto con Oliver Cowdery, recibe el
	Sacerdocio Aarónico de manos de Juan
	el Bautista. Ambos hombres se bautizan
	el uno al otro en el río Susquehanna(Lea más…).
1829, mayo–junio:	Junto con Oliver Cowdery, recibe el
	Sacerdocio de Melquisedec de los apóstoles
	de la antigüedad Pedro, Santiago y
	Juan, cerca del río Susquehanna, entre
	Harmony, Pensilvania y Colesville,
	Nueva York.
1829, junio:	Termina la traducción del Libro de
	Mormón en la granja de Peter Whitmer,
	padre, en el distrito municipal de Fayette,
	Nueva York. Los Tres Testigos ven las planchas
	y al ángel Moroni en Fayette; los
	Ocho Testigos ven y tocan las planchas
	en el distrito municipal de Palmyra(Lea más…).
1830, 26 de marzo:	Se ponen a disposición del público los primeros
(24 años de edad)	ejemplares del Libro de Mormón en
	la librería de E. B. Grandin, en Palmyra(Lea más…).
1830, 6 de abril:	Organiza oficialmente la Iglesia en la casa
	de Peter Whitmer, padre, en Fayette (véase
	D. y C. 20:1)(Lea más…). Al principio, el nombre oficial
	de la Iglesia es la Iglesia de Cristo. El
	3 de mayo de 1834 se le cambia el nombre
	a La Iglesia de los Santos de los Últimos
	Días. El 26 de abril de 1838 se cambia
	el nombre, por revelación, a La Iglesia
	de Jesucristo de los Santos de los Últimos
	Días (véase D. y C. 115:4).
1830, junio:	Por mandato del Señor, comienza una
	revisión inspirada de la Biblia, que se
	conoce ahora como la Traducción de
	José Smith de la Biblia(Lea más…).
1830, 9 de junio:	Realiza en Fayette la primera conferencia
	de la Iglesia.
1830, septiembre:	Se muda de Harmony, Pensilvania, a
	Fayette, Nueva York. Entre diciembre de
	1827 y este tiempo, José y Emma vivieron
	en Harmony, pero José viajaba periódicamente
	a Manchester, a Fayette, y a
	Palmyra para trabajar en los asuntos concernientes
	a la traducción del Libro de
	Mormón, hacer los arreglos para la publicación
	de éste, organizar la Iglesia, presidir
	la primera conferencia de la Iglesia y
	atender otros deberes de la Iglesia.
1830, septiembre:	Recibe una revelación de que los misioneros
	deben ir “a los lamanitas” a predicar el
	Evangelio (véase D. y C. 28:8; véase también
	30:5–6; 32:1–3). En octubre, parten
	cuatro élderes en una misión para enseñar
	en el territorio indio al oeste del
	estado de Misuri (Lea más…).
1830, diciembre:	Recibe una revelación de que los santos
(25 años de edad)	deben congregarse en el estado de Ohio
	(véase D. y C. 37)(Lea más…).
1831, a principios	Después de viajar más de 400 km desde
de febrero:	Nueva York, llega a Kirtland, Ohio.
1831, 20 de julio:	En Independence, Condado de Jackson,
	Misuri, recibe una revelación que indica
	que Independence es “el lugar central”
	de Sión (véase D. y C. 57:1–3)(Lea más…).
1831, 2 de agosto:	Preside mientras Sidney Rigdon dedica el
	Condado de Jackson, Misuri, como la tierra
	de Sión.
1831, 3 de agosto:	Dedica el sitio para el Templo de
	Independence.
1832, 25 de enero:	Se le sostiene como presidente del Sumo
(26 años de edad)	Sacerdocio en Amherst, Ohio.
1832, 8 de marzo:	Organiza en Kirtland la Primera Presidencia,
	con Sidney Rigdon y Jesse Gause
	como consejeros. El 18 de marzo de
	1833, Frederick G. Williams reemplaza
	a Jesse Gause.
1832, 27–28 de	Recibe el mandamiento de construir
diciembre:	un templo en Kirtland (véase D. y C.
(27 años de edad)	88:119–120).
1833, enero:	Da comienzo a la Escuela de los Profetas (Lea más…).
1833, 2 de julio:	Termina la primera fase de su obra de la
	traducción inspirada de la Biblia, que se
	conoce hoy en día como la traducción
	de José Smith de la Biblia. De esta obra
	provino el libro de Moisés y el de José
	Smith—Mateo, que se encuentran actualmente
	en la Perla de Gran Precio.
1833, 20 de julio:	Un populacho destruye la imprenta de
	Independence, Misuri, donde se imprime
	el Libro de los Mandamientos, destruyendo
	también la mayor parte de las
	páginas impresas. En septiembre de 1835
	se publican en Kirtland las revelaciones
	del Libro de los Mandamientos, así como
	otras revelaciones, en la primera edición
	de Doctrina y Convenios.
1833, 23 de julio:	Se colocan las piedras angulares del
	Templo de Kirtland.
1833, 18 de	Se ordena a Joseph Smith como Patriarca
diciembre:	de la Iglesia.
1834, mayo–julio:	Dirige el Campo de Sión desde Kirtland,
(28 años de edad)	Ohio, hasta el Condado de Clay, en
	Misuri, para llevar auxilio a los santos a
	quienes habían expulsado de sus hogares
	en el Condado de Jackson, Misuri.
	Regresa a Kirtland después de recibir
	una revelación de que los santos deben
	esperar “un corto tiempo” para “la
	redención de Sión” (D. y C. 105:9).
1835, 14 de febrero:	Organiza el Quórum de los Doce
(29 años de edad)	Apóstoles (Lea más…).
1835, 28 de febrero:	Organiza un Quórum de Setentas.
1835, julio:	Obtiene los papiros egipcios que contienen
	los escritos de Abraham.
1836, 27 de marzo:	Dedica el Templo de Kirtland (véase
(30 años de edad)	D. y C. 109)(Lea más…).
1836, 3 de abril:	Jesucristo se aparece ante José Smith y
	Oliver Cowdery en el Templo de Kirtland
	y acepta el templo. Moisés, Elías y Elías el
	Profeta también se aparecen y entregan
	las llaves del sacerdocio a ambos hombres
	(véase D. y C. 110).
1837, junio:	Envía élderes de Kirtland y del sur de
(31 años de edad)	Ontario, Canadá, para prestar servicio
	como misioneros en Inglaterra, la primera
	misión que hubo en el exterior
	de Norteamérica.
1838, 12 de enero:	Parte de Kirtland para FarWest, Misuri, para
(32 años de edad)	librarse de la violencia de los populachos.
1838, 14 de marzo:	Llega a Far West y establece allí la sede
	de la Iglesia.
1838, 27 de abril:	Comienza a escribir su historia que, a
	partir de 1842, se publica en una serie
	como “La historia de José Smith” en
	publicaciones de la Iglesia; más tarde
	vuelve a publicarse como History of
	the Church [Historia de la Iglesia].
1838, 27 de octubre:	Lilburn W. Boggs, gobernador de Misuri,
	decreta la infame “Orden de exterminación”.
	Dicha orden y la terrible persecución
	que sufren lleva a los santos a salir
	de Misuri a Illinois durante el invierno
	y la primavera de 1838 a 1839(Lea más…).
1838, 1º de	Lo encarcelan junto con otros líderes de
diciembre:	la Iglesia en Liberty, Misuri.
1839, 20 de marzo:	Desde la cárcel de Liberty escribe una
(33 años de edad)	epístola a los santos, partes de la cual se
	publican más tarde como Escritura en las
	secciones 121, 122 y 123 de Doctrina y
	Convenios (Lea más…).
1839, mediados	Mientras lo trasladan de Gallatin a
de abril:	Columbia, debido a un cambio en el
	lugar donde se efectuaría el juicio, sus
	guardias le permiten escapar.
1839, 22 de abril:	Vuelve a reunirse con su familia en
	Quincy, Illinois.
1839, 10 de mayo:	Se muda con su familia a una pequeña
	cabaña de troncos en Commerce, Illinois.
	Más adelante cambia el nombre de la ciudad
	a Nauvoo.
1839, 29 de	Visita a Martin Van Buren, Presidente de
noviembre:	los Estados Unidos, en Washington D.C.,
	a fin de procurar indemnización por las
	injusticias cometidas en Misuri. Durante
	ese viaje, también solicita ayuda al
	Congreso de los Estados Unidos.
1840, 15 de agosto:	En un funeral en Nauvoo, anuncia públicamente
(34 años de edad)	la doctrina del bautismo por los
	muertos; los primeros bautismos de esa
	clase se llevan a cabo en el río Misisipí y
	en arroyos de la región.
1840, septiembre:	En un discurso de la Primera Presidencia
	dirigido a la Iglesia, anuncia que ha llegado
	el momento de empezar a construir
	un templo en Nauvoo(Lea más…).
1841, 4 de febrero:	Lo eligen teniente general de la recién
(35 años de edad)	organizada Legión de Nauvoo, una unidad
	de la milicia estatal.
1841, 6 de abril:	Se colocan las piedras angulares para el
	Templo de Nauvoo.
1841, 21 de	En el Templo de Nauvoo, se llevan a
noviembre:	cabo los primeros bautismos por los
	muertos en una pila de madera que se
	construyó y dedicó antes de terminar el
	resto del templo.
1842, febrero	Es editor del Times and Seasons, periódico
a octubre:	de la Iglesia en Nauvoo.
(36 años de edad)
1842, 1º de marzo:	Publica la Carta a Wentworth en el Times
	and Seasons; y en ese mismo periódico
	también publica el libro de Abraham en
	marzo y mayo.
1842, 17 de marzo:	Organiza la Sociedad de Socorro
	Femenina, con Emma Smith como
	Presidenta(Lea más…).
1842, 4 de mayo:	Administra las primeras ordenanzas de
	investidura en el cuarto del piso superior
	de su Tienda de Ladrillos Rojos.
	1842, 19 de mayo: Lo eligen alcalde de Nauvoo.
1843, 12 de julio:	Deja registrada una revelación sobre el
(37 años de edad)	nuevo y sempiterno convenio, incluso
	sobre la naturaleza eterna del convenio
	del matrimonio (véase D. y C. 132).
1844, 29 de enero:	Anuncia su candidatura a la presidencia
(38 años de edad)	de los Estados Unidos.
1844, marzo:	En una reunión con los Doce Apóstoles
	y otros, encarga a los Doce gobernar la
	Iglesia en caso de su muerte, explicándoles
	que les ha conferido todas las ordenanzas,
	la autoridad y las llaves necesarias
	para hacerlo.
1844, 27 de junio:	Sufre el martirio, asesinado junto con su
	hermano Hyrum en la cárcel de Carthage,
	Illinois (Lea más…).
1844, 29 de junio:	Lo sepultan con su hermano Hyrum en
	Nauvoo, Illinois.

JOSE SMITH Y SU INDIGNACION ANTE LA INIQUIDAD

JOSE SMITH Y SU INDIGNACION ANTE LA INIQUIDAD

por
Jorge Raul
www.doctrinalds.blogspot.com

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Nota:
Algo que nuestro Señor Jesucristo también mostró frente a los fariseos y doctores de la ley, su indignación ante la pobreza moral, el aprovechamiento de los poderes terrenales para ejercer injusto dominio sobre quienes eran pobres e indefensos, además de torcer la verdad. Digno ejemplo a seguir como también el Profeta Jose Smith mostró un genuino sentimiento de rechazo a la inmoralidad y el abuso.
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Parley P. Pratt relató el siguiente incidente que ocurrió mientras José Smith y algunos de los hermanos se encontraban en la cárcel de Richmond:
"En una de esas tediosas noches, nos encontrábamos acostados para dormirnos después de la
medianoche, y nuestros oídos y corazones estaban doloridos por haber estado escuchando por horas las obscenidades, los horribles juramentos, las espantosas blasfemias y las conversaciones asquerosas de nuestros guardias, estando el coronel Price a la cabeza, conforme narraban unos y otros, los hechos de saqueo, asesinato, robo, etc. que habían cometido entre los 'mormones' mientras se encontraban en Far West y sus alrededores. Hasta hacían alarde de haber violado a la fuerza a esposas, e hijas vírgenes, y de haber disparado, destrozado las cabezas de hombres, mujeres y niños.

"Yo había estado escuchando hasta que me sentí tan asqueado, pasmado, horrorizado y lleno del espíritu la justicia indignada que apenas podía refrenarme de levantarme y reprender a los guardias; pero no le dije nada a José, ni a nadie más, aun cuando estaba acostado a un lado suyo y sabía que estaba despierto.
Repentinamente se puso de pie y hablando con una voz de trueno, como un león rugiente, pronunció hasta donde puedo acordarme, las siguientes palabras:

" ' ¡SILENCIO, demonios del pozo infernal. En el nombre de Jesucristo, os censuro y ordeno que
permanezcáis quietos; no viviré un minuto más escuchando tal lenguaje: Cesad de hablar o vosotros o yó moriremos en ESTE INSTANTE!'

"Dejó de hablar. Permaneció erguido en terrible majestad. Encadenado, sin una sola arma; calmado, imperturbable y digno como un ángel, se quedó viendo a los acobardados guardias cuyas armas estaban abajo o caídas en el suelo; cuyas rodillas temblaban y quienes, escurridos en su esquina, o rebajándose a sus pies, suplicaron su perdón y permanecieron callados hasta el cambio de guardia.

"He visto a ministros de justicia, vestidos con capas; magistrales, y criminales acusados frente a ellos, mientras que la vida parecía estar suspendida de un hilo en los tribunales de Inglaterra; he presenciado un congreso en sesión solemne para expedir leyes al las naciones; he tratado de concebir reyes, tribunales reales, tronos y coronas; emperadores reunidos para decidir el destino de los reinos; pero dignidad y majestad sólo he visto una vez, de pie, encadenada a la medianoche en un calabozo y en un poblado insignificante de Misurí"

Parley P. Pratt, citado en El Libro de Mormón, Instituto de Religión, Programa de Autoenseñanza, págs. 155, 156).

El Mito del Talisman de Júpiter de Jóse Smith

El Mito del Talisman de Júpiter de Jóse Smith
Por Sam Katich
Traducción Libre: DPCS
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Los críticos afirman que José Smith tuvo un Talisman de Jupiter en su persona cuando fue martirizado y citan esto como la prueba de su fascinación por lo oculto. Por ejemplo, los escritores antimormones Bill McKeever y Eric Johnson hacen uso de esta afirmación a menudo repetida en su obra deprimente, El Mormonismo 101. Escriben: "El hecho de que Smith poseyó un talismán de Júpiter demuestra su fascinación con lo oculto no fue simplemente una moda infantil. En la hora de su muerte, Smith tenía en su persona este talismán ..."1 ¿Jose tuvo este Talisman cuando fue asesinado? ¿Cual sería el significado si él lo tuvo?

Esta afirmación bien circulada 2 encuentra sus orígenes en una conversación de 1974 del Dr.Reed Durham . Durham dijo que José " evidentemente [tenía un Talisman] en su persona cuando él fue martirizado. El talismán, originalmente comprado por la familia Emma Smith Bidamon, completamente notariada por esa familia por ser auténtica y haber pertenecido a Jose Smith,se puede ahora identificar como un talismán de Júpiter ". 3

La fuente de la ahora famosa historia del Talismán , que el Dr. Durham basa sus conclusiones, se originó por Wilford C. Wood, que le fue contado por Charles Bidaman, quien fue el hijo ilegítimo de Lewis Bidaman. Lewis fue el segundo marido no-mormón de Emma Smith. Charles nació de un amorío entre Lewis Bidaman y Nancy Abercrombie, lo cual ocurrió mientras Lewis estaba casado con Emma. Charles fue acogido por Emma a la edad de 4 años y criado por ella hasta que ella murió 11 años más tarde .

Richard Lloyd Anderson escribió que el Talismán, o la pieza del bolsillo de plata según lo descrito en 1937, subió en venta cuando Charles Bidamon anunció artículos que supuestamente le pertenecieron a José Smith. Un objeto listado era "una pieza de plata de bolsillo que estaba en el bolsillo del Profeta a la hora que de su asesinato".5 Wilford Wood, quien coleccionó objetos de recuerdo mormones, lo compró en 1938 con el certificado de Bidamon de que el Profeta lo poseyó cuándo fue asesinado. La declaración jurado por Charles Bidamon a la hora de la compra por Wilford C. Wood era muy específica:

"Este pedazo vino a mí a través del lazo de mi Padre, Major L. C. Bidamon, quien se casó con la viuda de Profeta José Smith, Emma Smith. Certifico que yo muchas veces le he oído a ella decir, en el instante en que era entrevistada, y mostraba la pieza, que estaba en el bolsillo del Profeta cuando él fue martirizado en Carthage, Illinios ".6

Anderson notó que Bidamon esperó cincuenta y ocho años después de la muerte de Emma para hacer su certificación, y que en la época de su muerte, él solamente era un niño de quince años de edad.

Durham basó sus comentarios en la descripción de Wood para el objeto que se tuvo: "Esta pieza [el Talisman ] estaba en el bolsillo de José Smith cuando él fue martirizado en la cárcel de Carthage". 7 Sin embargo, en el reporte de las pertenecias contenidas en el cuerpo del Profeta después de su martirio, que Emma Smith tomó en su posesión en calidad de su esposa, no fue hecho mención de cualesquier Talismán a modo de objeto. Si hubiese habido tal cosa, estaría en enlistado.

Sin embargo, en el reporte de los contenidos en el cuerpo del Profeta después de su martirio, que Emma Smith tomó en su posesión en calidad de su esposa, no hubo mención hecha de cualesquier Talismán a modo de objeto. Si hubiese habido tal cosa, estaría en lista.

En 1984, Anderson halló y publicó la lista detallada del contenido de los bolsillos de Joseph Smith de su muerte. La lista fue originalmente publicada en 1885 en Iowa por James W. Woods, el abogado de Smith, quien coleccionó los bienes personales del profeta después del Martirio. El contenido de lo publicado 1885 la impresión es como sigue:

" Recibió, Nauvoo, Illinois, 2 de julio, 1844, de James W. Woods, cien treinta y cinco dólares y cincuenta centavos en oro y plata y un recibo por el sudario, una sortija de oro, una pluma de oro y caja de lápices, una cortaplumas, un par de pinzas, una seda y un bolso de cuero, una cartera pequeña del bolsillo conteniendo una nota de John P. Green por $50, y un recibo de Heber C. Kimball por un pagaré de Ellen M. Saunders por mil dólares, como la propiedad de José Smith. - Emma Smith ". 8

Ningún Talismán o ningún objeto como esto, está en la lista. Ninguno podría ser confundido por una moneda o aun una "joya Masónica" como Durham primero pensó. Anderson describió el Talismán como tener "una pulgada y una media de diámetro y cubierto con símbolos y una oración a un lado y un cuadrado de dieciséis caracteres hebreos por otro lado.9 Significativo es el hecho de que ninguna pertenencia de José Smith ha mencionado nunca cualquier cosa como este medallón. No hay entrevistas alguna vez registradas de Emma mencionando algún objeto como fue atestiguado por Charles Bidamon.Uno al menos esperaba que ella diga o escriba alguna cosa como "y él siempre llevó este medallón" o algo por el estilo.

Más discusiones recientes consideran que la lista de Wood fue exagerada o fue un tipo de lista completamente diferente. Por ejemplo, como ni el arma de Smith ni el sombrero estaban en el informe, la lista no debe estar completa. Debería ser obvio, sin embargo, la razón por la que no estaban en la lista de contenido de la persona de Jose Smith es porque ambos no estaban sobre él en lo más literal de los sentidos. El registro claramente manifiesta que él dejó caer su arma y lo dejó atrás antes de ser asesinado y es improbable que él llevara puesto su sombrero en la celda de la cárcel y que habría permanecido sobre él después de un altercado de armas que acabó en la historia con una segunda caída a través de una ventana.

Los críticos también discuten otra razón por la que el Talismán no fue tomado en consideración, fue porque los Talismanes son traídos puestos alrededor del cuello de las personas, ocultos y secretos para todos(incluyendo no menos a Emma) , así, fue pasado por alto como parte del inventario. Mientras puede ser cierto que son traídos puestos alrededor del cuello, la certificación muy claramente manifiesta que el Talismán estaba "en el bolsillo del Profeta cuando él fue martirizado". ¿Entonces cual es? ¿En su bolsillo como un talismán o en secreto usado alrededor de su cuello como un objeto correctamente debería ser usado? De una u otra manera, el registro es claro que él no tuvo un Talismán en su persona a la hora de su muerte. El resto es especulación. No más pueden decirse para el argumento que desacredita a Wood. ¿Los críticos consideran que un prisionero posiblemente no pudo haber tenido un cortaplumas, así que, qué tan precisa puede ser esta lista? Obviamente el hecho de que él tuvo un arma, tener en posesión un cuchillo es una materia de ninguna importancia. 10

Notas:

1. Mormonism 101, p. 255.

2. Stephen Robinson writes of the Talisman story: " En caso de la moneda Júpiter, este mismo error de extrapolación es complicada con una aceptación muy acrítica del artefacto en primer lugar. Si la moneda fuera de José, ese hecho a solas no nos contaría nada sobre lo que significaba para él. Pero de hecho hay prueba insuficiente para probar que el artefacto alguna vez le perteneció al Profeta. La moneda fue completamente desconocida hasta 1930 cuando un envejecido Charles Bidamon la vendió a Wilford Wood. La única prueba que fue de José es una declaración jurada de Bidamon, quien tuvo la probabilidad de lucrar financieramente por entonces representarlo. Quinn sin cuestionar nada acepta el afidávit de Bidamon como prueba sólida de que la moneda fue de José. Pero la moneda no fue mencionada en la lista de las posesiones de José en 1844 devuelto a Emma . Quinn negocia esta dificultad sugiriendo que la moneda debió haber estado traída puesta alrededor del cuello de José bajo su camisa. Mas al obrar de tal modo, Quinn inculpa a su único testigo para la autenticidad de la moneda, al afidávit de Bidamon, la única prueba que vincula la moneda a Jose, específicamente y solemnemente jura que la moneda estaba en el bolsillo de José en Cartage. La prueba empírica realmente aquí es simplemente demasiado débil para probar que la moneda fue realmente de José, y mucho menos para extrapolar una conclusión de mera pertenencia del artefacto en la que José debió haber creído y debió haber practicado magia. ."(Stephen E. Robinson, BYU Studies Vol. 27 (1987) p.91)

3. Dr. Reed Durham’s Presidential Address before the Mormon History Association on April 20, 1974.
4. Jerald R. Johansen, “After the Martyrdom” [Horizon Publishers, 1997], 79.
5. Richard Lloyd Anderson, “The Mature Joseph Smith and Treasure Searching,” BYU Studies Vol. 24, No. 4 (Fall 1984): 541.
6. Ibid. p. 558.
7. Ibid., with the original coming from LaMar C. Berett, The Wilford Wood Collection, Vol. 1 (Provo, UT: Wilford C. Wood Foundation, 1972) 173.
8. Anderson, The Mature Joseph Smith, p. 558; Anderson points to its original source in J. W. Woods "The Mormon Prophet" Daily Democrat (Ottumwa, Iowa), 10 May 1885; and in Edward H. Stiles, Recollections and Sketches of Notable Lawyers and Public Men of Early Iowa (Des Moines: Homestead Publishing Co., 1916), 271.
9. Ibid. p. 541
10. These are examples of later arguments by Quinn in an attempt to refute Anderson.
11. Gilbert W. Scharffs, “The Truth about ‘The God Makers’” (SLC, Utah: Publishers Press, 1989), 180.
12. D. Michael Quinn (1998), Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged (SLC: Signature Books), pp. 89-90, 94.

¿Fue Jose Smith un Martir o un Asesino?

¿Fue Jose Smith un Martir o un Asesino?
Por Lance Starr

Traducción Libre: DPCS
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El inframundo del antimormonismo está lleno de argumentos vacíos y estan lanzadas de acusaciones no investigadas sin hacer caso de la exactitud o la verdad. Un tal argumento es la afirmación que Jose Smith no califica como un mártir debido a sus acciones en ese día sombrío en la Cárcel de Carthage en 1844. Los críticos afirman que Jose Smith no es un mártir porque, aun en la prisión,él tuvo una arma y tuvo la temeridad de defenderse, y defender a su hermano y sus compañeros disparando contra la multitud, matando a dos hombres. Sin embargo, es el propósito de este escrito demostrar que estos argumentos son especiosos y completamente sin base.

Una Cuestión de Definiciones Cambiantes

Con el propósito de hacer su argumento defendible, los críticos deben hacer dos cosas. Primero, deben tomar algunas libertades creativas con el idioma inglés. Éste es un método bastante común de antimormones y usualmente consta de redefinir una palabra con la intencion de excluir. En este caso, la palabra siendo redefinido es el término "martir" . Webster's New World Dictionary define a un mártir como "una persona que elige sufrir o morir en vez de entregar su fe o sus principios".1 El Recurso en línea, Dictionary.com, define a un mártir como "uno que elige sufrir la muerte en vez de renunciar a los principios religiosos". 2 Ambos son casi definiciones idénticas y claramente estandares, y ni uno ni otro incluyen un requisito o un calificador de cualquier tipo. Sin embargo, algunos escritores antimormones han tomado el término martir y sutilmente han cambiado su definición para satisfacer sus necesidades. En la nueva definición probablemente se lea algo como esto: Mártir: Una persona que elige sufrir o morir en vez de entregar su fe o sus principios sin ninguna resistencia o esfuerzo en su defensa propia en absoluto.3 De este modo Habiendo Redefinido el término, luego lo aplican a la muerte de Jose Smith en un intento de negarle el título de mártir. Hacen esto sin justificación léxica, histórica o bíblica en absoluto.4

Tratando con Trivialidades Historicas

Sin embargo, simplemente redefiniendo el término no crean un argumento exitoso. Así, el segundo aguijón del ataque cuenta con la ignorancia de una persona de hechos triviales de la historia mormona. Muchos miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (y esto es especialmente real en miembros nuevos o menos activos) no se dan cuenta de todos los detalles agudísimamente pequeños de la historia de la Iglesia. Se ha convertido en un método común entre algunos aficionados antimormones de la historia mormona para usar esta ignorancia histórica como un arma. Estos escritores a menudo afirman "exponer" estos acontecimientos menores de la historia de la Iglesia en un intento sensacionalista para conmocionar

Los miembros de la Iglesia con revelaciones "ocultas" o historias "secretas" acerca de varios episodios en la historia de la Iglesia. A menudo afirman que la Iglesia ha mantenido en secreto este conocimiento por el miedo que si fue de conocimiento publico causaría inmediatamente que muchos miembros de la Iglesia renuncien a su fe y dar como resultado la ruina de la Iglesia. Insinúan que la Iglesia mantiene estos "secretos" en una bóveda impenetrable con acceso restringido para pocos selectos. Lo que los antimormones nunca señalan es que encontraron estos "secretos" en libros que son ampliamente publicados por la Iglesia de Los Santos de Los Últimos Días para el uso público. Eso es difícilmente un acto de alguien que quiere mantener un secreto. 5

Por consiguiente, alterando la definición de una palabra, luego hallando algún acontecimiento en historia de la Iglesia que parece contradecir esta definición modificada, los antimormones deshonestamente han abusado de la historia de la Iglesia y han engañado a las muchas personas. Déjenos ahora fijar la atención en el caso a mano: El martirio de Jose Smith y los elementos que fueron antes mencionados.

El Arma de la Cárcel de José Smith

El primer reclamo albergado por los críticos es que Jose Smith tuvo un arma en a celda de la cárcel a la hora que fue atacado y que él disparó aquella arma contra la multitud atacante. Esta afirmación es cierta. Smith tuvo una arma (de hecho en algunos relatos él tuvo dos: Un sixshooter 6 y una pistola de Derringer-Type de tiro a tiro) y él usó esa arma. Sin embargo, a pesar de qué los críticos afirman esto, no es ni alguna vez ha sido un secreto.7 John Taylor, quien estaba también en la celda aquel día con los hermanos Smith, registró los acontecimientos de aquel día:

¡ Nunca olvidaré el sentimiento profundo de simpatía y respeto manifestado en el semblante de Hermano Jose mientras corria cerca a Hyrum, y, recostándose sobre él, exclamo, Oh ! mi pobre hermano, amado Hyrum"! Él, sin embargo, instantáneamente se levantó, y en un gesto firme, a paso rápido, y en una determinada expresión de semblante, se acercó a la puerta, y tirando de la izquierda del revólver de seis tiros del Hermano Wheelock desde su bolsillo, abrió la puerta ligeramente, y chasqueó la pistola seis veces consecutivas. Sólo tres de los barriletes, sin embargo, fueron descargados. Después supe que dos o tres fueron heridos por estas descargas, dos de quienes, estoy informado, murieron. 8

Hay un par de cosas para ser notados aquí. Primero, esta historia viene de una publicación de Los Santos de Los Últimos Días9 que no estaba escondido en alguna bóveda u ocultado fuera en algún escondite secreto de la montaña. Segundo, José no disparó su arma hasta después de que su hermano Hyrum fue golpeado y asesinado. Por lo regular en la ley común de los Estados Unidos, él tirar los disparos sería estimado un acto justificable de autodefensa. 10 También, notar que Taylor dijo que fue de "su entendimiento que dos o tres hombres fueron heridos por los disparos que Smith disparó y que él fue solamente "informado" luego, que dos de los hombres habían muerto. ¡En otras palabras, Taylor no tuvo conocimiento de primera mano de estos acontecimientos! El subsiguiente estudio demuestra que la información que Taylor recibió fue incorrecta.

El primer argumento antimormón enfoca la atención en el hecho de que Jose tuvo un arma de fuego y que él usó ese arma de fuego para defenderse. Si usted recuerda la definición antimormona de un mártir, el mártir está obligado a someterse voluntariamente a su destino, es decir, Él debe ir como un "cordero al matadero".11 Esta frase un poco induce al error, sin embargo, especialmente para aquellos críticos que son completamente ignorantes del hecho agrícola. Para los detractores, la frase "cordero al matadero" insinúa una sumisión completa a un destino sin algún intento de defensa propia o escape. 12Sin embargo, alguien que alguna vez ha trabajado en una granja o en un matadero sabe que las ovejas no van voluntariamente a la matanza. Patean y dan saltos bruscos, balan, gritan, y hacen todo intento para librarse de su destino. De hecho, hacen un sonido tan embrujador, que el título de una película de Hollywood sumamente popular se basó en él: El Silencio de los Corderos.


El término "cordero al matadero" simplemente se refiere a la inevitabilidad del resultado final. No importa cuán valerosamente con valor luchan, el destino de las ovejas es finalmente silenciado. Si le aplicamos esta comprensión a Jose Smith y su hermano, queda claro que verdaderamente fueron muertos como corderos. 13

Lo suficiente interesante, tal parece ser que la amenaza inminente de la muerte y el dolor pueden causar que aun el más perfecto de los hombres tenga dudas. Un argumento muy plausible puede ser hecho de que, adoptando la nueva definición del término "mártir" y aplicándola como lo hacen, los críticos niegan el término no sólo a Jose Smith, sino al último mártir, al mismo, Jesucristo. Las Escrituras demuestran que el Sacrifico de Cristo no fue plenamente algo deseoso.(Nota: No se refiere a su sumisión perfecta su Padre)

Llegado al lugar les dijo: "Pedid que no caigáis en tentación." Se apartó de ellos como un tiro de piedra, y puesto de rodillas oraba diciendo: "Padre, si quieres, aparta (pasa) de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya."14

Parece entonces, que Cristo, por lo menos, penso en parte no padecer los pecados del mundo, recibir clavos grandes a través de sus manos y sus pies, siendo levantado en una cruz, y recibir una lanza a través de su costado. De ser así, entonces de seguro Joseph Smith, siendo solamente humano, puede ser eximido por sus acciones llevadas en un momento de enojo, bajo el miedo y la coacción de la muerte y el dolor (por la perdida de su hermano). Sin embargo, según los críticos antimormones, esta reticencia en Cristo en parte no es admisible en su definición modificada que establecen de lo que es un mártir. Así podemos ver los peligros y las dificultades de usar definiciones alteradas como una herramienta de exclusión.

La Muerte de los del Populacho

La segunda objeción de los críticos es que, en el transcurso de defenderse Joseph Smith disparo y mato a dos miembros de la chusma que atacó la cárcel Carthage. Como note anteriormente en la cita de John Taylor, ésta fue una creencia medianamente común entre los Santos antiguos, quienes no parecieron haber cuestionado los informes que recibieron.

Esto es una desgracia, sin embargo, porque la evidencia demuestra que estos informes fueron falsos.

Primero, una lección pequeña de la historia: Después de la muerte de Jose y su hermano, Hyrum, el Estado de Illinois hizo un intento poco entusiasta en la justicia. Nueve enjuiciados fueron acusados del asesinato de Jose Smith. "John Wills, William Voras (Vorhees), William N. Grover, Jacob C. Davis, Mark Aldrich, Thomas C." Sharp ", Levi Williams, y dos hombres llamados Gallaher y Allen,cuyos nombres no les fueron dados".15

No es muy conocido por la mayoría que de los hombres que fueron acusados mas cuatro de ellas nunca fueron arrestadas.

Wills, Voras y Gallaher fueron probablemente llamados en la acusación porque sus heridas, que mostraron testimonio que fueron recibidas en la cárcel, fueron prueba irrefutable que habían participado.En el populacho. Indudablemente reconocieron su vulnerabilidad y huyeron del condado. Un testigo contemporáneo reportó que estos tres decían que fueron los primeros hombres en la cárcel, uno de ellos disparó contra entre la puerta matando a Hyrum, que José hirió a todos los tres con su pistola, y que Gallaher disparó contra José mientras él corría a la ventana.


Según el testimonio presencial, Wills recibió disparos en el brazo, Gallaher recibió disparos en la cara y Voras recibió disparos en el hombro. 17 Los Hechos demuestran que Smith en verdad disparó tres disparos de su pistola, hiriendo a los tres hombres mencionados arriba. El testimonio también demuestra que ninguno de ellos murió. De hecho, vivieron por mucho tiempo, lo suficiente como para recibir nuevos procesos judiciales de algunos ciudadanos locales como parte en el asesinato de un hombre inocente. 18 Este esfuerzo engañoso así se desmorona bajo el peso de sus propias mentiras.

¿Aparece Jose Smith en la Biblia?

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Escrito por Carlos Mejías
miércoles, 26 de noviembre de 2008

www.planetamormon.org

Para los conocedores de la vida de Jose Smith, recordarán que cuando el era tan solo un niño, sufrió una grave enfermedad en una de sus piernas...



... se que pueden buscar esa información, investigarla por ustedes mismos, o bien al preguntar a alguno de los hermanos de mas tiempo en la iglesia; Jose Smith casi sufrió la amputacion de una de sus piernas.

Tomando en cuenta este hecho, sabido por muchos, quisiera citar algunos versiculos de la Biblia que al leerlos y teniendo éste conocimiento de la vida de Jose Smith, toman significados diferentes, no se si es doctrina o no, por lo menos nunca se me ha enseñado como doctrina, o no se si es especulación o no, comentelo usted, que le parecen estos versiculos...

En el libro de Job, capitulo 33 podemos encontrar lo siguiente:



33:14 Sin embargo, en una o en dos maneras habla Dios;
Pero el hombre no entiende.
33:15 Por sueño, en visión nocturna,
Cuando el sueño cae sobre los hombres,
Cuando se adormecen sobre el lecho,
33:16 Entonces revela al oído de los hombres,
Y les señala su consejo,
33:17 Para quitar al hombre de su obra,
Y apartar del varón la soberbia.
33:18 Detendrá su alma del sepulcro,
Y su vida de que perezca a espada.
33:19 También sobre su cama es castigado
Con dolor fuerte en todos sus huesos,
33:20 Que le hace que su vida aborrezca el pan,
Y su alma la comida suave.
33:21 Su carne desfallece, de manera que no se ve,
Y sus huesos, que antes no se veían, aparecen.
33:22 Su alma se acerca al sepulcro,
Y su vida a los que causan la muerte.
33:23 Si tuviese cerca de él
Algún elocuente mediador muy escogido,
Que anuncie al hombre su deber;
33:24 Que le diga que Dios tuvo de él misericordia,
Que lo libró de descender al sepulcro,
Que halló redención;
33:25 Su carne será más tierna que la del niño,
Volverá a los días de su juventud.
33:26 Orará a Dios, y éste le amará,
Y verá su faz con júbilo;
Y restaurará al hombre su justicia.
33:27 El mira sobre los hombres; y al que dijere:
Pequé, y pervertí lo recto,
Y no me ha aprovechado,
33:28 Dios redimirá su alma para que no pase al sepulcro,
Y su vida se verá en luz.
33:29 He aquí, todas estas cosas hace Dios
Dos y tres veces con el hombre,
33:30 Para apartar su alma del sepulcro,
Y para iluminarlo con la luz de los vivientes.

Se deben conocer ciertos detalles de la niñez de Jose Smith, y estos versiculos tomarán aun mas fuerza. Nos interesa saber que piensan, por favor dejen sus comentarios.

(Articulo Original de Planeta Mormon)
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¿Diferentes Versiones de La Primera Visión de José Smith?

“Versiones” de La Primera Visión de José Smith

Desde el principio, la visión de José Smith en la primavera de 1820 fue controversial. Él nos cuenta que desde el momento en que le relató a alguien que había tenido una visión, empezó la persecución contra él, ya que hablar sobre este tipo de experiencia era difícil. La reacción no era positiva y José temía (con buena razón) publicar esta parte de la historia a todos porque decía que las demás sectas estaban en error. Él quería evitar persecuciones en su juventud, sin embargo, hay evidencia de que el pueblo sabía sobre la primera visión aunque no es necesario que lo supieran para que sea una historia verdadera. Vamos a ver que nos dicen los detractores:

“A pesar de su importancia hoy día, la historia de la “Primera Visión” era casi desconocida en los primeros días del mormonismo. Ni los escritores mormones, ni los que se opusieron al mormonismo, hablaron de ella hasta que fue publicada en Times and Seasons, en 1842. Y esta fecha fue 22 años después de haber sucedido.”-Jair

La primera visión realmente no era muy conocida porque no fue publicada. La Iglesia no tenía muchos recursos cuando se organizó. Aún así, la primera visión no fue completamente desconocida como dicen los críticos. Encontramos en un articulo de un periódico The Rochester Advertiser and Telegraph del 31 de Agosto de 1829 que dice que José Smith “fue visitado en un sueño por el espíritu del Todopoderoso.” No hay detalles en el artículo, pero seguramente había diferentes rumores dentro de las comunidades cercanas. También, había publicaciones que hablaban mal del “Mormonismo” y se burlaban de la primera visión mucho antes de la historia publicada en 1842. Un libro llamado The Book of Pukei es un ejemplo y fue publicado en 1829. Richard L. Anderson es un historiador que muestra evidencias del conocimiento de la Primera Visión antes de 1842 y de las persecuciones al respeto.2 En 1835, un escribiente de José Smith, Warren A. Cowdery, escribió cuando José explico sobre la columna de luz en su primera visión, “Un personaje se apareció en medio de esta columna de fuego, que se extendió por todas partes pero nada fue consumido. Otro personaje como el primero pronto se apareció y dijo “tus pecados te son perdonados.” Esto muestra que Smith había explicado que vio a los dos personajes celestiales en su primera visión tres años antes de que la historia oficial fuera escrita en 1838.3 Dice que el segundo personaje era “como” el otro confirmando la idea de que el Hijo tiene la imagen y la semejanza del Padre.
Para José era una experiencia sagrada y personal, y por muchos años él no publicó oficialmente la historia de la primera visión. La primera persona a quien le contó dijo que era del diablo y “que no había tales cosas como visiones ni revelaciones en estos días; que todo eso había cesado con los apóstoles, y que no volvería a haber más” (H-JS 1:21). Las personas que atacan la historia de José Smith usualmente no se dan cuenta de que sus estándares para con José son demasiado altos e irreales. He mencionado que para mí sería mucho más sospechoso si el joven profeta tenía memorizado todos los datos de la primera visión y que cada vez que contara la historia saliera mecánicamente como si fuera un cuento preparado. La verdad es que cuando José relató su historia varias veces, simplemente daba énfasis en detalles diferentes como es natural en la vida real, no se contradice más que cualquier otro relato, incluso los que se encuentran en la Biblia.






“En 1965 Paul R. Cheesman, estudiante graduado en la Universidad de Brigham Young, describió un “relato extraño” de “la primera visión” de José Smith. Fue escrito por Smith mismo cerca de 1833, y es muy diferente de la forma actual de la historia. En esta extraña versión, Smith dijo que tenía 16 años cuando la escribió.” -Jair

La primera vez que José trató de escribir la historia de la primera visión fue en 1832 en su diario y con la ayuda de un escribiente.1 Él dijo que cuando estaba en “el decimoquinto o decimosexto año de (su) edad”, él vio al Señor y sus pecados fueron perdonados. En su diario, no se ve cual era su edad exacta porque el texto original esta mal escrito y muy difícil de leer, el número fue insertado al lado del texto y fácilmente puede ser un 15 o 16. El número dado es un año más que su edad actual en aquel momento, por ejemplo, si yo estoy “en mi tercer año de la universidad”, significa que solamente he cumplido 2 años escolares. Los detractores de la iglesia quieren decir que el número dice que José tenía 16 años y que esto significa que José puso su edad un año (o dos) mayor que en su historia oficial. Para ellos, sería evidencia de que la visión realmente no sucedió, pero los argumentos de los detractores no son constantes ni lógicos. Por ejemplo, critican una publicación de la Historia de José Smith porque se equivoca en la fecha de la muerte de su hermano Alvin:

“…Porque la lapida en su fosa dice que murió el 19 de noviembre de 1823. La fecha 19 de noviembre de 1824, en (PGP, José Smith 1:4), es un error.” -Jair

Tiene razón. Fue un error que luego fue corregido en ediciones subsiguientes. Sin embargo, no hay sentido en decir que si alguien se equivoca en la fecha, el evento no haya ocurrido. ¡El error inocente de la fecha no significa que Alvin no murió! Igualmente, si José nació en 1805 y él estaba seguro de que la visión pasó en 1820, al primer instante cualquier persona diría que tenia 15 años, pero técnicamente él tenía catorce años porque no cumplía sino hasta el fin del año (en Diciembre), algunos pueden tener en cuenta la humanidad de las personas en la historia, otros no. José y sus escribientes eran imperfectos, pero no eran mentirosos. Como mencioné anteriormente, ni siquiera se puede leer bien el número en el diario para comenzar y los críticos consideran el asunto como una “evidencia” de que el Mormonismo es falso.
En 1830 José Smith recibió una revelación donde se le dijo que debía escribir una historia, pero su educación formal era lo que hoy en día se considera el nivel de tercer grado. Los que lo conocían dijeron que era prácticamente analfabeto porque no podía escribir. Fue hasta 1832 que José logró escribirla en su diario e hizo lo mejor que pudo con la ayuda de Frederick G. Williams, un escribiente. Esto fue después de 12 años llenos de experiencias espirituales, visitas de ángeles, y revelaciones directamente del Señor. Después de 1832, José empezó a tomar clases de inglés. Los otros tres relatos de la primera visión que José Smith mismo escribió o dictó a escribientes fueron hechos entre 1835 y 1842. De estos, dos fueron publicados al mundo en 1842, uno era más amplio y detallado mientras el otro era mucho mas breve.


“Dijo además que vio al Señor y que él le dijo: ‘José, tus pecados te son perdonados.’ Pero no hay mención de ver a Dios padre, algo muy importante para pasarlo por alto.” -Jair

En el relato de 1832, fue escrito “... el Señor abrió los cielos y vi al Señor y Él me habló...” La descripción no es muy detallada y suena raro porque repite “Señor” dos veces seguidas como si fueran dos personas. Si fuera un solo ser se escribe mejor “el Señor abrió los cielos y lo vi y me habló”. De pronto se entiende mejor como “el Señor (el Padre) abrió los cielos y vi al Señor (Jesucristo) y Él me habló.” En cualquier caso, el hecho de que los detalles no son muy claros se puede atribuir a la inexperiencia de José como historiador y de su escribiente como escritor. Me pregunto ¿Qué dicen los críticos de José Smith cuando en el Nuevo Testamento dice que había dos ángeles enfrente del sepulcro en Lucas 24:4 y solamente se menciona uno en Mateo 28:2? ¿Se contradicen los dos libros de la Biblia? Es interesante que muchos de los críticos de José Smith consideran la Biblia perfectamente preservada e inspirada sin error alguno, mientras nosotros consideramos a José Smith como un hombre con imperfecciones y debilidades tratando de expresar una experiencia inmensa muchos años después del evento. Nota como los estándares que ellos ponen sobre José son mucho más altos. ¿Por qué?
El relato de 1832 en su diario es mucho más corto y personal que el relato dado en la publicación. El relato posterior tiene mas detalles. En el relato más completo, Dios el Padre simplemente dijo “Este es mi Hijo Amado: ¡Escúchalo!” y el resto de la conversación ocurría con Jesucristo. Entonces, las “versiones” realmente no están en conflicto. Hoy en día podemos ver que el detalle de ver dos seres es importante, pero en los primeros años de la organización de la iglesia no era tan obvio para un muchacho. De pronto José Smith no entendía en aquel momento la importancia trascendental que tendría (doctrinalmente) la visión del Padre y del Hijo. Para él, fue como las demás experiencias escritas en la Biblia, donde el Cordero de Dios está en la diestra del Padre. Entonces, no me sorprende que la primera vez que José describió la visión, simplemente anotara algunas cosas personales que el Señor había dicho. Tres años después, José describió y fue escrito con más claridad que había dos personajes en su primera visión.



“¿No fueron contadas varias ‘versiones’ de la Primera Visión por José Smith?”

¿Es justo decir que una narración corta contradice una mas larga simplemente porque una lleva mas detalles? Absolutamente no. De hecho, eso es normal y lógico. José Smith oró porque estaba preocupado sobre su salvación. Primero, era importante saber si sus pecados eran perdonados y segundo, era importante saber cual iglesia enseñaba la doctrina correcta para que pudiera caminar en la senda indicada hacía la salvación. Para mí no es tan ilógico comprender que en 1832 el perdón de sus pecados parecía más importante en su mente que otros detalles. Entonces la primera narración de José daba más énfasis en el hecho de que el Señor había perdonado sus pecados mientras la posterior enfocaba más sobre su misión de encontrar la iglesia verdadera. Él publicó los detalles de su búsqueda de la iglesia correcta porque explicó parte de la raíz de la iglesia restaurada al mundo. No había por qué contar los detalles sobre el perdón de sus pecados personales mientras preparaba una publicación para todos y este es el relato en que José mismo dijo que había “muchas otras cosas me dijo que no puedo escribir en esta ocasión” (H-JS 1:20). La audiencia y la situación eran completamente diferentes.
Antes de considerar más profundamente las “contradicciones” que supuestamente existen entre los relatos de la primera visión, me gustaría comparar la visión de José con la visión de Pablo en el nuevo testamento. Es interesante que fuera primero José quien dijo que se sentía como Pablo (H-JS 1:21-23) y de verdad existe muchos paralelos. Primero, no tenemos evidencia de que Pablo mencionó su visión de Jesucristo antes de 14 años después del evento y Pablo no describe nada de detalles (1 Cor. 15:8 y Gal. 1:13-16). La sola información específica que tenemos es la que sacamos del libro de Hechos, escrito más o menos 20 años después del evento. Si uno busca lo suficiente, podremos notar detalles que parecen contradictorios.




- Y los hombres que iban con Saulo se pararon atónitos, oyendo a la verdad la voz, mas sin ver a nadie. (Hechos 9:7)

- Y los que estaban conmigo vieron a la verdad la luz, y se espantaron; pero no entendieron la voz del que hablaba conmigo. (Hechos 22:11)

- Y habiendo caído todos nosotros en tierra, oí una voz que me hablaba (Hechos 26:14)

Existen escépticos que dicen que esta visión de Pablo nunca ocurrió y que los detalles fueron desarrollados años después de que supuestamente pasó. ¿Se pararon o se cayeron en tierra? ¿Entendieron y vieron o no? En verdad realmente no importa. Entendemos más o menos que fue lo que pasó y si escudriñamos bien, se notara que los tres relatos pueden ser correctos sin contradecirse, solo son aspectos diferentes de la misma historia. Los Santos de los Últimos Días aceptan el libro de Hechos y la visión de Pablo como una historia verdadera, pero he conocido a gente que rechaza el mensaje de Pablo por cosas ridículas como esta. Desafortunadamente, ellos simplemente no quieren creer por cualquier razón. Estos detalles por ejemplo:

- Me rodeó mucha luz del cielo; (Hechos 22:6)
- le rodeó un resplandor de luz del cielo; (Hechos 9:3)

- Vi una luz del cielo que sobrepasaba el resplandor del sol, la cual me rodeó a mí y a los que iban conmigo. (Hechos 26:13)

¿Pues, le rodeó la luz a Pablo solamente o a las personas que iban con él también? Es más, en los tres relatos de la visión de Pablo, el Señor dice “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?” y Pablo responde “¿Quién eres, Señor?” Pero en Hechos 9 el Señor dice, “dura cosa te es dar coses contra el aguijón” antes de que Pablo responda. En Hechos 26 el Señor lo dice después de que responde, y en Hechos 22 ni siquiera menciona esta parte. Este es el tipo de “contradicción” que utilizan los críticos de José para poner en duda la historia de su primera visión. ¿De quien recibió las cartas? (Hechos 9:1-2 ; 22:5 ; 26:12). En dos de los relatos de Pablo omiten cuando pasó y que iba a Damasco, pero no se contradicen.
Los acusadores de José son demasiado parecidos a los que rechazan los relatos de Pablo. Por ejemplo, los detractores de Smith dicen que él es un mentiroso porque en 1838 menciona que el poder del enemigo luchaba contra él justo antes de la visión (H-JS 1:15,16) pero el diario de 1832 no menciona esta parte. En Hechos 9 y 22, Pablo enfoca más en cuanto a que había obtenido su vista de nuevo, pero no menciona su misión futura de predicar. En Hechos 26, no menciona el hecho de que perdió la vista, sino enfoca más en la misión a los Gentiles. ¿No les parece como “algo muy importante para pasarlo por alto”? Puedo imaginar a los detractores de la iglesia en esos días diciendo que habían “cambiado su historia” y que son unos mentirosos. Así es con las personas que rechazan a los profetas y siempre ha sido como así en toda la historia del mundo.
Creo que es justo decir que Pablo y José interpretaron y relataron sus experiencias en distintas maneras. Las circunstancias, la audiencia, y el propósito de contar sobre sus experiencias cambiaban y por eso se enfocaron en aspectos diferentes. A veces contaron sus visiones con más detalles y otras veces no. Ojalá que los críticos de José Smith lo trataran a él tan justamente como tratan a los escritores del Nuevo Testamento. Solo puedo imaginar si ellos hubieran vivido en el tiempo de José Smith, por lo cual muchas más “versiones”, textos, rumores y relatos hubieran sobrevivido para llegar a ser “contradictorios”. Aun ahora uno puede criticar injustamente que la Biblia no describe consistentemente como murió Judas (Mateo 27:5 comparada con Hechos 1:18) o si Jesucristo bautizaba o no (Juan 3:22 comparada con Juan 4:2). El punto es que la Primera Visión no tiene datos contradictorios tanto como dicen los detractores. Para concluir podemos leer lo que dice la “versión” publicada en Escocia en 1840. “[José Smith]…vio dos personajes gloriosos, quienes se parecieron exactamente en sus rasgos o semejanza. Se le informó que sus pecados fueron perdonados. También se le informó sobre temas que previamente agitaba su mente...”4

Referencias

1.) El documento hoy en día se encuentra en los archivos de la Iglesia y también en Selected Collections 1:19 en la universidad de Brigham Young.

2.) We do have evidence that he had told others of this experience long before 1832, including ample evidence that his story of angelic and divine visitations were a major reason for the persecutions he faced before 1832. (See, for example, Richard Lloyd Anderson, "Circumstantial Confirmation of the First Vision through Reminiscences," Brigham Young University Studies, Vol. 9, Spring 1969, pp. 373-404.)

3.) Joseph Smith's First Vision by Milton V. Backman Jr. Bookcraft, Appendix B

4.) A [sic] Interesting Account of Several Remarkable Visions, and of the late Discovery of Ancient American Records, Pratt

La fuente de los críticos en estas páginas es de Jair, a quien conocí en Colombia en el 2004. Me dijo que iba a escribir una obra sobre la historia y las doctrinas de los mormones. Le dije que la información que él había leído era incorrecta y que debía considerar nuestra posición cuidadosamente antes de empezar. No creo que haya aceptado mi consejo.

¿Los mormones adoran a José Smith?

Por Richard Neitzel Holzapfel tomado de http://elmormon.zoomblog.com/

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días veneran a los profetas bíblicos y a los apóstoles como Moisés, Isaías, Jeremías, Pedro, Juan y Pablo. Ellos creen que el Señor sigue llamando a profetas y apóstoles actualmente. Entre esos profetas, Dios ha escogido en estos últimos días a José Smith (1805-44), el primer profeta moderno.

Además de honrar a los profetas y apóstoles, los mormones creen, así como todos los cristianos, que “hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2:5). Por ello, los mormones adoran real y sinceramente a Dios, el Eterno Padre, en el nombre de Jesucristo, el único Hijo de Dios. Ellos no adoran a ningún otro hombre o mujer no importa quiénes sean o qué hayan hecho.

Aunque los Santos de los Últimos Días creen que José Smith, como los profetas y apóstoles bíblicos, fue llamado por Dios para hablar en el nombre del Señor, ellos reconocen que José Smith era un mortal, capaz de pecar como cualquier hombre o mujer. Las revelaciones que él recibió del Señor lo desafiaban a arrepentirse, pero también le prometían, como Dios promete a todos los hombres y mujeres, el perdón que viene a través y por medio de la sangre expiatoria de Jesucristo. El mismo José Smith afirmó: “Nada puede ser más beneficioso para nosotros que las palabras de vida eterna que tiene el Salvador” (Enseñanzas del profeta José Smith [Salt Lake City: Deseret Book, 1976], pág. 364).

Los judíos, cristianos y musulmanes mantienen a sus antiguos profetas en lugares especiales de honor en sus tradiciones particulares. Sin embargo, ellos parecen conocer y estudiar las vidas y escritos de algunos profetas y apóstoles, como Moisés y Pablo, más que otros. En una situación similar, los mormones a menudo saben más sobre la vida y las enseñanzas de José Smith que muchos otros profetas y apóstoles. Este lugar especial que José Smith tiene entre los profetas se puede entender mejor, ya que los mormones creen que él fue llamado por Dios y ungido por Jesucristo para abrir el último capítulo religioso en la historia del mundo, antes del retorno triunfal de Cristo para reinar como “Rey de reyes” y “Señor de señores” (Apocalipsis 19:16). Este rol único, como Moisés, incluyó ver al Señor; liderar a Su pueblo en un gran movimiento hacia una tierra prometida; establecer un sagrado templo (el santo santuario) para adorar a Dios; y preservar Sus palabras que ahora son veneradas como santas Escrituras.

José Smith es un moderno testigo de Dios que testificó: “Y ahora, después de los muchos testimonios que se han dado de él, éste es el testimonio, el último de todos, que nosotros damos de él: ¡Que vive! Porque lo vimos, sí, a la diestra de Dios; y oímos la voz testificar que él es el Unigénito del Padre” (Doctrina y Convenios 76:22-23).

Articulo publicado en mormonismo.net