LA PROFECÍA DEL CABALLO BLANCO

LA PROFECÍA DEL CABALLO BLANCO

Traducción Libre: DPCSPor George Cobabe

http://www.mundolds.blogspot.com/

A mediados de los años 1850, dos hombres pusieron de manifiesto una profecía que afirmaron que José Smith había hablado en 1843. En los años subsiguientes esto ha llegado ser conocido como la Profecía del Caballo Blanco y ha llegado a ser incluido al derredor de mitos e historias y toda clase de comentarios y opiniones. Ha sido declarado falso por algunos, y según se alega ha sido citado por los líderes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos Últimos Días. Hay también muchos puntos de vista acerca de lo que la "profecía" contiene y lo que quiere decir.Este escrito examina las afirmaciones, el texto, y la fuente de muchos de los atributos asociadas con la Profecía del Caballo Blanco.EL TEXTO DE LA PROFECÍA DEL CABALLO BLANCOEn 1843 Edwin Rushton y Theodore Turley estaban con José Smith cuándo, según su narración, el Profeta dio lo que se ha llegado a conocer como la Profecía del Caballo Blanco. A mediados de los años de 1850 los hermanos Rushton y Turley eran de edad avanzada y en interés de preservar la historia fue pedido poner por escrito sus memorias de la profecía de 1843. Los distintos individuos registraron la historia de... la Profecía del Caballo Blanco para su propio uso. Varias copias de estas historias están en la Oficina de la Historia de la Iglesia. Supuestamente difieren ligeramente en pocas palabras pero son notablemente coherentes en su contenido.Está fácilmente disponible en varios Sitios de Internet, ninguno de los cuales reporta una fuente para su copia fuera del diario que no ha sido publicado. La conexión entre John J. Roberts y los dos (Edwin Rushton y Theodore Turley) quienes reportaron la conversación no es evidente para mí, ni yo he visto personalmente el impreso del diario de éste citado. Es aparentemente un registro de lo que el Sr. Roberts oyó en los 1850s. La procedencia de este reporte no ha sido establecida.RESUMEN DE LA PROFECÍA DEL CABALLO BLANCOEl mensaje primordial registrado en el diario de John Roberts es que habrá gran confusión, revolución, y maldad en los últimos días antes de la llegada del Salvador en gloria. La idea de tumulto y dificultad y gran tribulación en los últimos días no es un concepto nuevo en la Iglesia de Los Santos de Los Últimos Días, y es un tema común encontrado en la mayoría de religiones cristianas. La idea de grupos diferentes identificados como los cuatro caballos, es una aplicación inusual más aún tiene a una combinación familiar para ello. Según el diario:- El Caballo Blanco es identificado como el pueblo de las Montañas Rocosas que establecerán Sion.- El Caballo Pálido es identificado como las personas de los Estados Unidos.- El Caballo Rojo no es específicamente identificado, excepto como un grupo poderoso que jugará un rol significativo en los últimos días.- El Caballo Negro no es identificado excepto como una fuerza.Durante el dicho tumulto de los últimos días las personas del grupo del Caballo de Blanco se volverán ricas y poderosas y verán a muchos venir a ellas por seguridad. Esto da la impresión de guardar relación con el concepto del establecimiento de Sion y es mencionado en muchos sitios separado del texto de la profecía. La idea de problemas en los últimos días y el establecimiento de Sion no son nada nuevos tampoco para José Smith, la Iglesia, o, respecto al, mundo en general.Un Segundo mensaje, contenido dentro y resultante de la primera parte, es que durante este tiempo la Constitución y el gobierno de los Estados Unidos estarán en gran peligro, peligro, tal que su seguridad y la probable continuación puede ser comparada con el peligro del ahorcamiento "como un hilo tan fino como una fibra de seda". La implicación es que si el hilo fuera roto querría decir la destrucción de la Constitución y el gobierno de los Estados Unidos. No obstante, la Constitución será salvada por las acciones combinadas de la gente de las Montañas Rocosas (el Caballo Blanco) y un grupo sin identificar pero poderoso (El Caballo Rojo). No es, como algunos han reportado, un hombre en un caballo blanco que responderá al llamado para salvar la Constitución. No hay mención de cualquier cosa como ésta, ello puede ser confirmado leyendo el texto. Son las personas de las Montañas Rocosas que actuarán salvando la Constitución.Es ésta parte de la "la profecía" que recibe aparentemente la máxima atención por líderes de la Iglesia y otros comentaristas. Parecería que con el tumulto en el mundo fuese natural que los Estados Unidos estuviesen involucrados y experimentasen provocaciones como resultado. La redacción inusual describiendo la condición de los Estados Unidos y la Constitución es lo que ha conservado interés en la Profecía del viviente Caballo Blanco. La idea de "pender de un hilo" ha pasado a formar parte de la literatura y la tradición de la comunidad de Los Santos de Los Últimos Días.LA CREDIBILIDAD DE LA PROFECÍA DEL CABALLO BLANCO¿Se pueda confiar en algo de esta Profecía? ¿Puede ser leído con credibilidad y confianza? Aunque puede tener elementos verdaderos contenidos en el texto tal como está registrado en el diario, no obstante no es muestra de lo que los miembros de la Iglesia de Jesucristo consideran canon o Escrituras. Ni es la creencia de los detalles validos para los miembros de la Iglesia. ¿Por qué es así? El carácter y la integridad personal de los hombres que registraron la profecía no está en cuestión. Tanto Edwin Rushton y Theodore Turley fueron seguidores del Profeta José Smith. Ambos emigraron al valle de Salt Lake y fueron miembros activos de la Iglesia hasta sus muertes respectivas.Es importante recordar que la credibilidad del texto es sospechosa desde el principio. Se grabó diez años después de la conversación original entre el Profeta y los dos hombres. No se corroboró nunca por el Profeta, y nunca se confirmó que el texto transmitiera correctamente lo que él dijo o pretendió.Para cuando la profecía fue compartida por los individuos que la oyeron, el Profeta había estado muerto por diez años. Era dependiente de la memoria de los dos hombres y su habilidad para reportar con exactitud los detalles una década más tarde. Fue una conversación privada entre el Profeta y los dos otros hombres, y no hay razón para creer que estaba dirigida al uso para la Iglesia en conjunto. Eso no quiere decir que las declaraciones contenidas en la profecía no son ciertas, sino que en el mejor de los casos son poco confiables y no confirmadas.Además, la profecía no ha pasado a través del procedimiento para la canonización o la aceptación para la Iglesia en conjunto. El Presidente de la Iglesia no ha hecho algo para confirmar la verdad del texto. El Quórum de los Doce no ha hecho algo para comunicar la validez de la profecía. La iglesia como un conjunto no ha tenido la ocasión de considerar y aceptar la profecía como Escritura y por consiguiente valido.Finalmente, las autoridades de la Iglesia han condenado partes de la historia. En la Conferencia General de octubre de 1918 Joseph Fielding Smith hizo los siguientes comentarios:He descubierto que las personas tienen copias de una supuesta visión del Profeta José Smith dado en Nauvoo, y algunas personas circulan esta presunta visión, o revelación, o esta conversación que el profeta se comenta, tuvo que ver con un número de individuos en la ciudad de Nauvoo. Quiero decir les, mis hermanos y mis hermanas, que si entendieran los escritos de la Iglesia y los convenios, si leyeran las Escrituras y se familiarizarán con aquellas cosas que están registradas en las revelaciones del Señor, no sería necesario formular cualquier pregunta con respecto a la autenticidad o de lo opuesto de cualquier supuesta revelación, visión, o manifestación que proviene fuera de la obscuridad, urdido en alguna esquina, presentado subrepticiamente, y no llegando a través de los canales propios de la Iglesia. Déjeme sumar que cuando una revelación viene para la guía de éste pueblo, pueden estar seguros de que no será presentada de alguna manera misteriosa en contra de la orden de la Iglesia. Saldrá adelante de tal forma que las personas tendrán por entendido que proviene de aquéllos en quienes está la autoridad, pues le será enviado ya sea a los presidentes de estacas y los obispos de los barrios con las firmas de las autoridades presidentes, O será publicado en algunas de las revistas o escritos regulares bajo el control y la dirección de la Iglesia o será presentado ante una asamblea como ésta, en una conferencia general. No surgirá en alguna parte distante de la Iglesia y estará en las manos de algún individuo desconocido sin autoridad, y así será difundido entre los Santos Últimos Días. Ahora podrían recordar esto. Su padre y Presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith, le siguió inmediatamente después de su discurso y dijo:La historia ridícula acerca del "caballo rojo," y "el caballo negro," y "el caballo blanco," y mucha información no válida que ha estado circulado alrededor e impreso y expedido más o menos como una gran revelación dada por el Profeta José Smith, es un asunto que fue hecho, según entiendo, diez años después de la muerte del Profeta José Smith, a los dos de nuestros hermanos que ponen a la vez algunas frases arrancadas del Profeta que pudieron haber oído de vez en cuando, y formulan solo de eso la así llamada revelación, y nunca fue hablado por el profeta de la manera en la cual lo han propuesto.El Elder Bruce R McConkie también hace comentarios sobre la "profecía" en su libro Doctrina Mormona:De vez en cuando, las historias de varias supuestas visiones, revelaciones, y profecías circulan de un lado a otro y entre los Santos de los Últimos Días, quienes deberían tener mejor criterio que creer o difundir tales informaciones falsas. Uno de estos documentos falsos y engañosos que han surgido una y otra vez por más de un siglo es la así llamada Profecía del Caballo Blanco. Esta supuesta profecía pretende ser una historia larga y detallada del Profeta José Smith concerniente a las guerras, tumultos, y dificultades que deberían existir en los últimos días. Él luego cita los comentarios de Presidente Joseph F. Smith.Noto que la substancia de la condenación es que algunas opiniones o frases de una fuente u otro pudieron haber sido puestos en conjunto para formar esta así llamada revelación. La memoria de los hombres involucrados no pudo haber sido suficiente para recordar todo lo que ocurrió en la corta conversación que supuestamente tuvieron con el Profeta. Es probable que tuviesen partes de aquí y partes de allí como base de su recuerdo del tal evento. Note también que son las descripciones de varios caballos y lo que representan es condenado como falso. Además, los detalles de los últimos días son también declaraciones falsas.Está claro que el texto de la Profecía del Caballo Blanco reportado tanto por Theodore Turley y Edwin Rushton y registrado en el diario de John J. Roberts no es aceptado como válido, vinculando la profecía a La Iglesia de Jesucristo de Santos Últimos Días. Nunca ha sido aceptado y ha sido firmemente condenado. La aceptabilidad del documento no debería ser un asunto con cualquier crítico. ¡Ninguna autoridad de la Iglesia alguna vez ha hablado en defensa de este documento _ ni siquiera una vez! Esto realmente no es un asunto que con seriedad puede surgir en cualquier discusión con respecto a la Iglesia de Jesucristo.

Profecias cumplidas de Jose Smith

En este link encontran muchas profecias que se cumplieron echas por el Profeta

http://www.jefflindsay.com/LDSFAQ/FQ_prophecies.shtml

en Fairlds.org , Hay mas de 40

Profecía sobre La Guerra Civil en Los Estados Unidos

Profecía sobre La Guerra Civil en Los Estados Unidos

Las advertencias de la guerra llegaron al pueblo en Enero 2 de 1831, cuando los Santos de Los Últimos Días estaban en el estado de Nueva York. El Señor manda que los miembros de la iglesia fueran al oeste, al estado de Ohio y advirtió:

Oís de guerras en países lejanos, y decís que pronto habrá grandes guerras en países lejanos, más no conocéis el corazón de los hombres en vuestro propio país. Os digo estas cosas a causa de vuestras oraciones; por lo tanto, atesorad sabiduría en vuestro seno, no sea que la maldad de los hombres os revele estas cosas por medio de su iniquidad, de una manera que retumbará en vuestros oídos con una voz más fuerte que la sacudirá la tierra; mas si estáis preparados, no temeréis. Y para que os escapéis del poder del enemigo y vengáis a mí, un pueblo justo, sin mancha e irreprochable, fue por lo que os di el mandamiento de trasladaros a Ohio; y allí os daré mi ley, y allí seréis investidos con poder de lo alto. (Doctrina y Convenios 38: 29-32)

La guerra implicada no era de invasión extranjera sino una guerra entre los Estadounidenses. Los Santos se trasladaron a Ohio y el primer Templo fue construido en Kirtland. En el mes siguiente, el 9 de Febrero, otra revelación dada por medio de José Smith fue escrita incluyendo las siguientes palabras:

Y aun ahora, el que fuere al este indique a los que huyan al oeste; y esto como consecuencia de los que acontecerá en la tierra, y por motivo de las combinaciones secretas. (DyC 42:64)
Y nuevamente, en Marzo de 1831:
Oís de guerras en países extranjeros; mas he aquí, os digo que están cerca, aun a vuestras puertas, y dentro de pocos años oiréis de guerras en vuestras propias tierras. Por tanto, yo, el Señor, he dicho: Salid de las regiones del Este; congregaos, vosotros los élderes de mi iglesia; id a las tierras del Oeste, llamad a los habitantes al arrepentimiento, y al grado que se arrepientan, establecedme iglesias. (DyC 45: 63-64)
En 1832, después de las advertencias previas dadas por revelación, Carolina del Sur comenzó a hablar de dejar la Unión de los Estados Unidos por el asunto del derecho del estado para nulificar leyes o impuestos dados por el gobierno federal. Todavía no había amenaza de guerra y se tranquilizó la situación después de poco tiempo, pero era una época en que el profeta y los hermanos en la iglesia reflexionaban y conversaban sobre la esclavitud de africanos en el continente americano y sobre la esclavitud de los hijos de los hombres por todo el mundo. Los Santos recibieron la revelación y profecía sobre guerras y específicamente la Guerra Civil el 25 de diciembre de 1832 en Kirtland, Ohio a través de José Smith:

De cierto, así dice el Señor concerniente a las guerras que pronto acaecerán, comenzando por la rebelión de Carolina del Sur, de las cuales finalmente resultarán la muerte y la miseria de muchas almas; Y vendrá el tiempo en que se derramará sobre todas las naciones, empezando en ese lugar. Porque he aquí, los estados del Sur se dividirán en contra de los del Norte, y los estados del Sur llamarán a otras naciones, aun el país de la Gran Bretaña, como es llamado, y éstas también llamarán a otras para defenderse de otras naciones; y entonces se derramará la guerra sobre todas las naciones. Y acontecerá, después de muchos días, que los esclavos se sublevarán contra sus amos, los cuales serán movilizados y disciplinados para la guerra. Y también acontecerá que el resto de los que hayan quedado en la tierra se movilizarán y se irritarán extremadamente y hostigarán a los gentiles con severa aflicción. Y así, con la espada y por el derramamiento de sangre se han de lamentar los habitantes de la tierra; y con hambre, plagas, terremotos, truenos del cielo, y también con violentos e intensos relámpagos, se hará sentir a los habitantes de la tierra la ira, la indignación, y la mano castigadora de un Dios Omnipotente, hasta que la consumación decretada haya destruido por completo a todas las naciones; a fin de que cesen de ascender desde la tierra a los oídos del Señor de Sabaot, el clamor de los santos, y de la sangre de ellos, pidiendo que sean vengados de sus enemigos. Por tanto, permaneced en lugares santos y no seáis movidos, hasta que venga el día del Señor; porque he aquí, viene pronto, dice el Señor. Amen. (DyC 87)

Vemos como la profecía es realmente sobre “guerras”(plural) y calamidades que han pasado o todavía están pasando. Pero específicamente habla sobre los detalles de la Guerra Civil en EE.UU. que empezó en Abril de 1861, 28 años después de la profecía:
La guerra empezaría con la rebelión de Carolina del Sur.
Resultaría la muerte y la miseria de muchas almas.
Los estados del Sur se dividirán en contra de los del Norte.
Los estados del Sur llamarían a otras naciones, aun Gran Bretaña.
Gran Bretaña llamaría a otras naciones para auxilio.
La Guerra eventualmente se derramaría sobre todas las naciones.
Una década después, mientras hablaba en Ramus, Illinois el 2 de Abril de 1843, José dijo: "Yo Profetizo, en el nombre del Señor Dios, que el comienzo de las dificultades por las cuales se causará el derramamiento de mucha sangre, antes de la venida del Hijo de Hombre, será en Carolina del Sur. Es probable que aparezca por el asunto de la esclavitud. Esta voz me lo declaró mientras oraba diligentemente sobre el tema el 25 de diciembre de 1832.” De los diez estados que se rebelaron contra la Unión, Carolina del Sur fue el primero. Miles de esclavos peleaban contra el Sur para ayudar a liberar a los otros esclavos. Más estadounidenses murieron en la Guerra Civil (mas de 400,000) que en cualquiera otra guerra hasta el presente. El Sur se dividió contra El Norte. El Sur llamó por ayuda a Gran Bretaña porque el algodón y otros productos fue parte de su economía. Igualmente Gran Bretaña llamó por ayuda a Francia ya que parte de Europa dependía de los productos de la esclavitud (algodón por ejemplo). Los países europeas solamente ayudaron al Sur en manera monetaria pero la profecía no dijo como iban a ayudar, si lo iban a hacer, o cuando.
En los años siguientes de la profecía en 1832, los misioneros llevaban copias y la leían frecuentemente a la gente. Uno de ellos habló de su experiencia, “En general, la gente consideraba que era altamente ilógico, diciendo que la Unión era demasiado fuerte para dividirse; y me dijeron que yo estaba engañado, una víctima de un impostor” (Journal of Discourses 18:224-5). La gente juzgaba a José Smith como un profeta falso e impostor. Pocos creían que su revelación era verdadera o que la guerra pasaría, pero los fieles de la iglesia continuaban predicando la veracidad de la profecía. En 1851, diez años antes de la Guerra Civil, empezaron a publicar y a distribuir la revelación en Europa y fue traducida a otros idiomas.

Hoy en día los críticos de José Smith dicen que su predicción era obvia, y que cualquier persona pudo adivinar sobre la guerra en aquellos días. Pero simplemente no es la verdad. No he leído sobre ningún político ni intelectual quien haya predecido la guerra como José Smith ni en 1832, 1843, o 1851. Mientras él, un hombre joven con muy poca educación formal, profetizó la historia hasta los detalles. Muchos rechazaron la profecía como locuras de un profeta falso, algunos miembros dejaron la iglesia y otros se burlaban porque para ellos, la revelación era ridícula. Pero en la ciudad de Filadelfia después que empezó la guerra en 1861, un artículo fue publicado:

“Tenemos en nuestra posesión un panfleto, publicado en Liverpool en 1851… En vista de nuestros problemas actualmente, esta predicción parece estar en proceso de cumplimiento… ¿Hemos tenido un profeta entre nosotros?”1
El periódico llamo a José un profeta en forma de pregunta, como era una sorpresa que sus predicciones se cumplieran. Parece extraño llamar alguien un profeta si la predicción era obvia. Recuerden que las personas se burlaban de los mormones sobre la profecía. Nota también que los detalles de la revelación eran exactos, así que no creo que fue por suerte que José supo estas cosas o que simplemente las “adivinó”.
Quizás es notable también mencionar que mas luego naciones como Inglaterra llamaron por ayuda contra los Nazis de Alemania en otras guerras. Como la revelación se refiere a “las guerras”(plural) y el demonio de “la guerra” en general, la profecía sigue en cumplimiento hasta la segunda venida. Las guerras que siguieron y siguen hoy incluyen: la Guerra Mexicana-Americana, la Guerra Española, las Guerras Mundiales I y II… Griega, Corea, Vietnam, guerra civil en América Central, India contra Pakistán, Afganistán, Irán, Irak, etc. La revelación también dice “después de muchos días, que los esclavos se sublevarán contra sus amos, los cuales serán movilizados y disciplinados para la guerra.” Muchos miembros creen que esta parte de la revelación se refiere a más que solamente la Guerra Civil (rebelión en países comunistas por ejemplo), y algunos interpretan que el terrorismo es parte de las “combinaciones secretas” que se mencionan en revelaciones previas.
Los miembros de la iglesia sabían que José Smith hablaba de eventos más grandes que solamente la Guerra Civil. Algunas personas como Orson Hyde fue burlado por “Eastern Papers” después de un discurso publico en el cual afirmo que la guerra iba a dividir la nación. En 1862, después de empezar la guerra civil, escribió una carta al editor del periódico Missouri Republican de Springfield:
Casi no han visto el principio de los problemas nacionales. Muchas naciones se atraerán hasta el torbellino Americano que ahora gira por nuestra tierra; después de muchos días, cuando el demonio de la guerra agota su fuerza y furia en el suelo Americano, por la destrucción de todo que puede corral o provocar oposición, el mudará su cuartel general hasta la orilla del Rin. 2
Hyde se refiere al demonio de la guerra misma, y no solamente a la guerra civil en aquel momento. Él dice que el demonio de la guerra se encontrará al lado del Río Rin. Esta es bien adecuada para preconocer las grandes y terribles Guerras Mundiales que se hallaban alrededor Alemania y su río principal. Las Guerras mundiales tuvieron el apoyo de los Estados Unidos cuando sus aliados llamaron por ayuda. No podemos demostrar que José Smith tenía profecías sobre las guerras mundiales pero parece que algunos miembros de la iglesia sabían que eventualmente ocurrirían guerras más allá de la de los Estados Unidos. Había también revelaciones que no se publicaron en Doctrina y Convenios. Brigham Young las menciona:
Hermano Hyde hablo de una revelación que trató encontrar en el libro de Doctrina y Convenios. Aquella revelación estaba reservada cuando hicieron la compilación del libro por Oliver Cowdery y otros en Kirtland. No era sabio publicarlo al mundo, y permanecían en el escritorio privado… Hay otras revelaciones, mas que esta, que no están publicadas al mundo.
Brigham Young - Journal of Discourses, 8:58.

Referencias
1) Philadelphia Sunday Mercury after the outbreak of the Civil War. Clipping in Journal History, 5 May 1861, [We have in our possession a pamphlet, published at Liverpool, in 1851.... In view of our present troubles, this prediction seems to be in progress of fulfillment, whether Joe Smith was a humbug or not.... Have we not had a prophet among us?]

2) Millennial Star, 24 (3 May 1862):274-275. [You have scarcely yet read the preface of your national trouble. Many nations will be drawn into the American maelstrom that now whirls through our land; and after many days, when the demon of war shall have exhausted his strength and madness upon American soil, by the destruction of all that can court or provoke opposition, he will remove his headquarters to the banks of the Rhine.]

Vida de Jose Smith

www.profetajosesmith.com

Antes de que José Smith recibiera sus visiones celestiales, sus padres percibían que él estaba en sintonía con los asuntos de la eternidad. Más tarde, su madre escribió que José, “estaba menos inclinado a la lectura concienzuda de libros que cualquier otro de nuestros hijos, pero se prestaba mucho más a la meditación y el estudio profundo.” Una bendición en 1834, que el profeta recibió de su padre, repasó el esfuerzo de José en su búsqueda, antes de ver al Padre y al Hijo: “has buscado conocer sus caminos, y desde tu niñez has meditado mucho en los grandes asuntos de su ley.” (Richard Lloyd Anderson, The early preparation of the prophet Joseph Smith. Ensign, Diciembre 2005)

La siguiente cronología proporciona breves antecedentes históricos de las enseñanzas del profeta José Smith que se presentan en está página.

1805, 23 de diciembre:	Nace en Sharon, Condado de Windsor,
	estado de Vermont, siendo el quinto de los
	once hijos de Joseph Smith y Lucy Mack (Lea más…).
Alrededor de 1813:	Contrae fiebre tifoidea, cuyas complicaciones
(7 años de edad)	exigen que se le haga cirugía en la
	pierna izquierda(Lea más...). En esa época, la familia
	Smith reside en West Lebanon, estado de
	New Hampshire, uno de los varios lugares
	a los que se mudaron entre 1808 y 1816
	en busca de oportunidades de trabajo.
1816:	Se muda con su familia al pueblo de
(10 años de edad)	Palmyra, estado de Nueva York.
Aprox. 1818–1819:	Se muda con su familia del pueblo de
(de 12 a 13 años	Palmyra a una cabaña de troncos en el
de edad)	distrito municipal del mismo nombre
	en Nueva York.
1820, a principios	Ora en un bosque que hay cerca de su
de la primavera:	casa. Lo visitan Dios el Padre y Jesucristo.
(14 años de edad)	Pregunta a qué secta debe unirse. El
	Salvador le dice que todas están en error
	y que no debe afiliarse a ninguna de ellas(Lea más…).
1823, 21–22 de	Lo visita Moroni, quien le habla de la
septiembre:	obra del Señor en la tierra durante los
(17 años de edad)	últimos días y del Libro de Mormón. Ve
	las planchas de oro, que están enterradas
	en una colina cercana, pero se le prohíbe
	sacarlas de su lugar en aquel momento(Lea más…).
1825:	Se muda con su familia de la cabaña de
(19 años de edad)	troncos a una casa recién construida en
	la granja que poseen en el distrito municipal
	de Manchester, Nueva York.
1827, 18 de enero:	Se casa con Emma Hale, de Harmony,
(21 años de edad)	Pensilvania, en South Bainbridge,
	Nueva York(Lea más…).
1827, 22 de	Moroni le entrega las planchas, después
septiembre:	de haberse encontrado con él cada 22 de
	septiembre, a partir de 1823.
1827, diciembre:	Se muda a Harmony, Pensilvania, para
(22 años de edad)	escaparse de una chusma de Palmyra
	y de Manchester que intenta robarle
	las planchas(Lea más…). Poco después, comienza
	a traducir el Libro de Mormón.
1828, febrero:	Martin Harris muestra una copia de
	algunos caracteres de las planchas de
	oro a eruditos, entre ellos Charles
	Anthon y Samuel L. Mitchill, de la
	ciudad de Nueva York(Lea más…).
1828, junio–julio:	Se pierden 116 páginas del manuscrito
	de la traducción del Libro de Mormón
	mientras se encontraban bajo el cuidado
	de Martin Harris(Lea más…).
1829, 5 de abril:	Oliver Cowdery llega a Harmony para
(23 años de edad)	servir en calidad de escribiente para el
	Libro de Mormón; el 7 de abril se reanuda
	la traducción(Lea más…).
1829, 15 de mayo:	Junto con Oliver Cowdery, recibe el
	Sacerdocio Aarónico de manos de Juan
	el Bautista. Ambos hombres se bautizan
	el uno al otro en el río Susquehanna(Lea más…).
1829, mayo–junio:	Junto con Oliver Cowdery, recibe el
	Sacerdocio de Melquisedec de los apóstoles
	de la antigüedad Pedro, Santiago y
	Juan, cerca del río Susquehanna, entre
	Harmony, Pensilvania y Colesville,
	Nueva York.
1829, junio:	Termina la traducción del Libro de
	Mormón en la granja de Peter Whitmer,
	padre, en el distrito municipal de Fayette,
	Nueva York. Los Tres Testigos ven las planchas
	y al ángel Moroni en Fayette; los
	Ocho Testigos ven y tocan las planchas
	en el distrito municipal de Palmyra(Lea más…).
1830, 26 de marzo:	Se ponen a disposición del público los primeros
(24 años de edad)	ejemplares del Libro de Mormón en
	la librería de E. B. Grandin, en Palmyra(Lea más…).
1830, 6 de abril:	Organiza oficialmente la Iglesia en la casa
	de Peter Whitmer, padre, en Fayette (véase
	D. y C. 20:1)(Lea más…). Al principio, el nombre oficial
	de la Iglesia es la Iglesia de Cristo. El
	3 de mayo de 1834 se le cambia el nombre
	a La Iglesia de los Santos de los Últimos
	Días. El 26 de abril de 1838 se cambia
	el nombre, por revelación, a La Iglesia
	de Jesucristo de los Santos de los Últimos
	Días (véase D. y C. 115:4).
1830, junio:	Por mandato del Señor, comienza una
	revisión inspirada de la Biblia, que se
	conoce ahora como la Traducción de
	José Smith de la Biblia(Lea más…).
1830, 9 de junio:	Realiza en Fayette la primera conferencia
	de la Iglesia.
1830, septiembre:	Se muda de Harmony, Pensilvania, a
	Fayette, Nueva York. Entre diciembre de
	1827 y este tiempo, José y Emma vivieron
	en Harmony, pero José viajaba periódicamente
	a Manchester, a Fayette, y a
	Palmyra para trabajar en los asuntos concernientes
	a la traducción del Libro de
	Mormón, hacer los arreglos para la publicación
	de éste, organizar la Iglesia, presidir
	la primera conferencia de la Iglesia y
	atender otros deberes de la Iglesia.
1830, septiembre:	Recibe una revelación de que los misioneros
	deben ir “a los lamanitas” a predicar el
	Evangelio (véase D. y C. 28:8; véase también
	30:5–6; 32:1–3). En octubre, parten
	cuatro élderes en una misión para enseñar
	en el territorio indio al oeste del
	estado de Misuri (Lea más…).
1830, diciembre:	Recibe una revelación de que los santos
(25 años de edad)	deben congregarse en el estado de Ohio
	(véase D. y C. 37)(Lea más…).
1831, a principios	Después de viajar más de 400 km desde
de febrero:	Nueva York, llega a Kirtland, Ohio.
1831, 20 de julio:	En Independence, Condado de Jackson,
	Misuri, recibe una revelación que indica
	que Independence es “el lugar central”
	de Sión (véase D. y C. 57:1–3)(Lea más…).
1831, 2 de agosto:	Preside mientras Sidney Rigdon dedica el
	Condado de Jackson, Misuri, como la tierra
	de Sión.
1831, 3 de agosto:	Dedica el sitio para el Templo de
	Independence.
1832, 25 de enero:	Se le sostiene como presidente del Sumo
(26 años de edad)	Sacerdocio en Amherst, Ohio.
1832, 8 de marzo:	Organiza en Kirtland la Primera Presidencia,
	con Sidney Rigdon y Jesse Gause
	como consejeros. El 18 de marzo de
	1833, Frederick G. Williams reemplaza
	a Jesse Gause.
1832, 27–28 de	Recibe el mandamiento de construir
diciembre:	un templo en Kirtland (véase D. y C.
(27 años de edad)	88:119–120).
1833, enero:	Da comienzo a la Escuela de los Profetas (Lea más…).
1833, 2 de julio:	Termina la primera fase de su obra de la
	traducción inspirada de la Biblia, que se
	conoce hoy en día como la traducción
	de José Smith de la Biblia. De esta obra
	provino el libro de Moisés y el de José
	Smith—Mateo, que se encuentran actualmente
	en la Perla de Gran Precio.
1833, 20 de julio:	Un populacho destruye la imprenta de
	Independence, Misuri, donde se imprime
	el Libro de los Mandamientos, destruyendo
	también la mayor parte de las
	páginas impresas. En septiembre de 1835
	se publican en Kirtland las revelaciones
	del Libro de los Mandamientos, así como
	otras revelaciones, en la primera edición
	de Doctrina y Convenios.
1833, 23 de julio:	Se colocan las piedras angulares del
	Templo de Kirtland.
1833, 18 de	Se ordena a Joseph Smith como Patriarca
diciembre:	de la Iglesia.
1834, mayo–julio:	Dirige el Campo de Sión desde Kirtland,
(28 años de edad)	Ohio, hasta el Condado de Clay, en
	Misuri, para llevar auxilio a los santos a
	quienes habían expulsado de sus hogares
	en el Condado de Jackson, Misuri.
	Regresa a Kirtland después de recibir
	una revelación de que los santos deben
	esperar “un corto tiempo” para “la
	redención de Sión” (D. y C. 105:9).
1835, 14 de febrero:	Organiza el Quórum de los Doce
(29 años de edad)	Apóstoles (Lea más…).
1835, 28 de febrero:	Organiza un Quórum de Setentas.
1835, julio:	Obtiene los papiros egipcios que contienen
	los escritos de Abraham.
1836, 27 de marzo:	Dedica el Templo de Kirtland (véase
(30 años de edad)	D. y C. 109)(Lea más…).
1836, 3 de abril:	Jesucristo se aparece ante José Smith y
	Oliver Cowdery en el Templo de Kirtland
	y acepta el templo. Moisés, Elías y Elías el
	Profeta también se aparecen y entregan
	las llaves del sacerdocio a ambos hombres
	(véase D. y C. 110).
1837, junio:	Envía élderes de Kirtland y del sur de
(31 años de edad)	Ontario, Canadá, para prestar servicio
	como misioneros en Inglaterra, la primera
	misión que hubo en el exterior
	de Norteamérica.
1838, 12 de enero:	Parte de Kirtland para FarWest, Misuri, para
(32 años de edad)	librarse de la violencia de los populachos.
1838, 14 de marzo:	Llega a Far West y establece allí la sede
	de la Iglesia.
1838, 27 de abril:	Comienza a escribir su historia que, a
	partir de 1842, se publica en una serie
	como “La historia de José Smith” en
	publicaciones de la Iglesia; más tarde
	vuelve a publicarse como History of
	the Church [Historia de la Iglesia].
1838, 27 de octubre:	Lilburn W. Boggs, gobernador de Misuri,
	decreta la infame “Orden de exterminación”.
	Dicha orden y la terrible persecución
	que sufren lleva a los santos a salir
	de Misuri a Illinois durante el invierno
	y la primavera de 1838 a 1839(Lea más…).
1838, 1º de	Lo encarcelan junto con otros líderes de
diciembre:	la Iglesia en Liberty, Misuri.
1839, 20 de marzo:	Desde la cárcel de Liberty escribe una
(33 años de edad)	epístola a los santos, partes de la cual se
	publican más tarde como Escritura en las
	secciones 121, 122 y 123 de Doctrina y
	Convenios (Lea más…).
1839, mediados	Mientras lo trasladan de Gallatin a
de abril:	Columbia, debido a un cambio en el
	lugar donde se efectuaría el juicio, sus
	guardias le permiten escapar.
1839, 22 de abril:	Vuelve a reunirse con su familia en
	Quincy, Illinois.
1839, 10 de mayo:	Se muda con su familia a una pequeña
	cabaña de troncos en Commerce, Illinois.
	Más adelante cambia el nombre de la ciudad
	a Nauvoo.
1839, 29 de	Visita a Martin Van Buren, Presidente de
noviembre:	los Estados Unidos, en Washington D.C.,
	a fin de procurar indemnización por las
	injusticias cometidas en Misuri. Durante
	ese viaje, también solicita ayuda al
	Congreso de los Estados Unidos.
1840, 15 de agosto:	En un funeral en Nauvoo, anuncia públicamente
(34 años de edad)	la doctrina del bautismo por los
	muertos; los primeros bautismos de esa
	clase se llevan a cabo en el río Misisipí y
	en arroyos de la región.
1840, septiembre:	En un discurso de la Primera Presidencia
	dirigido a la Iglesia, anuncia que ha llegado
	el momento de empezar a construir
	un templo en Nauvoo(Lea más…).
1841, 4 de febrero:	Lo eligen teniente general de la recién
(35 años de edad)	organizada Legión de Nauvoo, una unidad
	de la milicia estatal.
1841, 6 de abril:	Se colocan las piedras angulares para el
	Templo de Nauvoo.
1841, 21 de	En el Templo de Nauvoo, se llevan a
noviembre:	cabo los primeros bautismos por los
	muertos en una pila de madera que se
	construyó y dedicó antes de terminar el
	resto del templo.
1842, febrero	Es editor del Times and Seasons, periódico
a octubre:	de la Iglesia en Nauvoo.
(36 años de edad)
1842, 1º de marzo:	Publica la Carta a Wentworth en el Times
	and Seasons; y en ese mismo periódico
	también publica el libro de Abraham en
	marzo y mayo.
1842, 17 de marzo:	Organiza la Sociedad de Socorro
	Femenina, con Emma Smith como
	Presidenta(Lea más…).
1842, 4 de mayo:	Administra las primeras ordenanzas de
	investidura en el cuarto del piso superior
	de su Tienda de Ladrillos Rojos.
	1842, 19 de mayo: Lo eligen alcalde de Nauvoo.
1843, 12 de julio:	Deja registrada una revelación sobre el
(37 años de edad)	nuevo y sempiterno convenio, incluso
	sobre la naturaleza eterna del convenio
	del matrimonio (véase D. y C. 132).
1844, 29 de enero:	Anuncia su candidatura a la presidencia
(38 años de edad)	de los Estados Unidos.
1844, marzo:	En una reunión con los Doce Apóstoles
	y otros, encarga a los Doce gobernar la
	Iglesia en caso de su muerte, explicándoles
	que les ha conferido todas las ordenanzas,
	la autoridad y las llaves necesarias
	para hacerlo.
1844, 27 de junio:	Sufre el martirio, asesinado junto con su
	hermano Hyrum en la cárcel de Carthage,
	Illinois (Lea más…).
1844, 29 de junio:	Lo sepultan con su hermano Hyrum en
	Nauvoo, Illinois.

JOSE SMITH Y SU INDIGNACION ANTE LA INIQUIDAD

JOSE SMITH Y SU INDIGNACION ANTE LA INIQUIDAD

por
Jorge Raul
www.doctrinalds.blogspot.com

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Nota:
Algo que nuestro Señor Jesucristo también mostró frente a los fariseos y doctores de la ley, su indignación ante la pobreza moral, el aprovechamiento de los poderes terrenales para ejercer injusto dominio sobre quienes eran pobres e indefensos, además de torcer la verdad. Digno ejemplo a seguir como también el Profeta Jose Smith mostró un genuino sentimiento de rechazo a la inmoralidad y el abuso.
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Parley P. Pratt relató el siguiente incidente que ocurrió mientras José Smith y algunos de los hermanos se encontraban en la cárcel de Richmond:
"En una de esas tediosas noches, nos encontrábamos acostados para dormirnos después de la
medianoche, y nuestros oídos y corazones estaban doloridos por haber estado escuchando por horas las obscenidades, los horribles juramentos, las espantosas blasfemias y las conversaciones asquerosas de nuestros guardias, estando el coronel Price a la cabeza, conforme narraban unos y otros, los hechos de saqueo, asesinato, robo, etc. que habían cometido entre los 'mormones' mientras se encontraban en Far West y sus alrededores. Hasta hacían alarde de haber violado a la fuerza a esposas, e hijas vírgenes, y de haber disparado, destrozado las cabezas de hombres, mujeres y niños.

"Yo había estado escuchando hasta que me sentí tan asqueado, pasmado, horrorizado y lleno del espíritu la justicia indignada que apenas podía refrenarme de levantarme y reprender a los guardias; pero no le dije nada a José, ni a nadie más, aun cuando estaba acostado a un lado suyo y sabía que estaba despierto.
Repentinamente se puso de pie y hablando con una voz de trueno, como un león rugiente, pronunció hasta donde puedo acordarme, las siguientes palabras:

" ' ¡SILENCIO, demonios del pozo infernal. En el nombre de Jesucristo, os censuro y ordeno que
permanezcáis quietos; no viviré un minuto más escuchando tal lenguaje: Cesad de hablar o vosotros o yó moriremos en ESTE INSTANTE!'

"Dejó de hablar. Permaneció erguido en terrible majestad. Encadenado, sin una sola arma; calmado, imperturbable y digno como un ángel, se quedó viendo a los acobardados guardias cuyas armas estaban abajo o caídas en el suelo; cuyas rodillas temblaban y quienes, escurridos en su esquina, o rebajándose a sus pies, suplicaron su perdón y permanecieron callados hasta el cambio de guardia.

"He visto a ministros de justicia, vestidos con capas; magistrales, y criminales acusados frente a ellos, mientras que la vida parecía estar suspendida de un hilo en los tribunales de Inglaterra; he presenciado un congreso en sesión solemne para expedir leyes al las naciones; he tratado de concebir reyes, tribunales reales, tronos y coronas; emperadores reunidos para decidir el destino de los reinos; pero dignidad y majestad sólo he visto una vez, de pie, encadenada a la medianoche en un calabozo y en un poblado insignificante de Misurí"

Parley P. Pratt, citado en El Libro de Mormón, Instituto de Religión, Programa de Autoenseñanza, págs. 155, 156).

El Mito del Talisman de Júpiter de Jóse Smith

El Mito del Talisman de Júpiter de Jóse Smith
Por Sam Katich
Traducción Libre: DPCS
www.mundolds.blogspot.com

Los críticos afirman que José Smith tuvo un Talisman de Jupiter en su persona cuando fue martirizado y citan esto como la prueba de su fascinación por lo oculto. Por ejemplo, los escritores antimormones Bill McKeever y Eric Johnson hacen uso de esta afirmación a menudo repetida en su obra deprimente, El Mormonismo 101. Escriben: "El hecho de que Smith poseyó un talismán de Júpiter demuestra su fascinación con lo oculto no fue simplemente una moda infantil. En la hora de su muerte, Smith tenía en su persona este talismán ..."1 ¿Jose tuvo este Talisman cuando fue asesinado? ¿Cual sería el significado si él lo tuvo?

Esta afirmación bien circulada 2 encuentra sus orígenes en una conversación de 1974 del Dr.Reed Durham . Durham dijo que José " evidentemente [tenía un Talisman] en su persona cuando él fue martirizado. El talismán, originalmente comprado por la familia Emma Smith Bidamon, completamente notariada por esa familia por ser auténtica y haber pertenecido a Jose Smith,se puede ahora identificar como un talismán de Júpiter ". 3

La fuente de la ahora famosa historia del Talismán , que el Dr. Durham basa sus conclusiones, se originó por Wilford C. Wood, que le fue contado por Charles Bidaman, quien fue el hijo ilegítimo de Lewis Bidaman. Lewis fue el segundo marido no-mormón de Emma Smith. Charles nació de un amorío entre Lewis Bidaman y Nancy Abercrombie, lo cual ocurrió mientras Lewis estaba casado con Emma. Charles fue acogido por Emma a la edad de 4 años y criado por ella hasta que ella murió 11 años más tarde .

Richard Lloyd Anderson escribió que el Talismán, o la pieza del bolsillo de plata según lo descrito en 1937, subió en venta cuando Charles Bidamon anunció artículos que supuestamente le pertenecieron a José Smith. Un objeto listado era "una pieza de plata de bolsillo que estaba en el bolsillo del Profeta a la hora que de su asesinato".5 Wilford Wood, quien coleccionó objetos de recuerdo mormones, lo compró en 1938 con el certificado de Bidamon de que el Profeta lo poseyó cuándo fue asesinado. La declaración jurado por Charles Bidamon a la hora de la compra por Wilford C. Wood era muy específica:

"Este pedazo vino a mí a través del lazo de mi Padre, Major L. C. Bidamon, quien se casó con la viuda de Profeta José Smith, Emma Smith. Certifico que yo muchas veces le he oído a ella decir, en el instante en que era entrevistada, y mostraba la pieza, que estaba en el bolsillo del Profeta cuando él fue martirizado en Carthage, Illinios ".6

Anderson notó que Bidamon esperó cincuenta y ocho años después de la muerte de Emma para hacer su certificación, y que en la época de su muerte, él solamente era un niño de quince años de edad.

Durham basó sus comentarios en la descripción de Wood para el objeto que se tuvo: "Esta pieza [el Talisman ] estaba en el bolsillo de José Smith cuando él fue martirizado en la cárcel de Carthage". 7 Sin embargo, en el reporte de las pertenecias contenidas en el cuerpo del Profeta después de su martirio, que Emma Smith tomó en su posesión en calidad de su esposa, no fue hecho mención de cualesquier Talismán a modo de objeto. Si hubiese habido tal cosa, estaría en enlistado.

Sin embargo, en el reporte de los contenidos en el cuerpo del Profeta después de su martirio, que Emma Smith tomó en su posesión en calidad de su esposa, no hubo mención hecha de cualesquier Talismán a modo de objeto. Si hubiese habido tal cosa, estaría en lista.

En 1984, Anderson halló y publicó la lista detallada del contenido de los bolsillos de Joseph Smith de su muerte. La lista fue originalmente publicada en 1885 en Iowa por James W. Woods, el abogado de Smith, quien coleccionó los bienes personales del profeta después del Martirio. El contenido de lo publicado 1885 la impresión es como sigue:

" Recibió, Nauvoo, Illinois, 2 de julio, 1844, de James W. Woods, cien treinta y cinco dólares y cincuenta centavos en oro y plata y un recibo por el sudario, una sortija de oro, una pluma de oro y caja de lápices, una cortaplumas, un par de pinzas, una seda y un bolso de cuero, una cartera pequeña del bolsillo conteniendo una nota de John P. Green por $50, y un recibo de Heber C. Kimball por un pagaré de Ellen M. Saunders por mil dólares, como la propiedad de José Smith. - Emma Smith ". 8

Ningún Talismán o ningún objeto como esto, está en la lista. Ninguno podría ser confundido por una moneda o aun una "joya Masónica" como Durham primero pensó. Anderson describió el Talismán como tener "una pulgada y una media de diámetro y cubierto con símbolos y una oración a un lado y un cuadrado de dieciséis caracteres hebreos por otro lado.9 Significativo es el hecho de que ninguna pertenencia de José Smith ha mencionado nunca cualquier cosa como este medallón. No hay entrevistas alguna vez registradas de Emma mencionando algún objeto como fue atestiguado por Charles Bidamon.Uno al menos esperaba que ella diga o escriba alguna cosa como "y él siempre llevó este medallón" o algo por el estilo.

Más discusiones recientes consideran que la lista de Wood fue exagerada o fue un tipo de lista completamente diferente. Por ejemplo, como ni el arma de Smith ni el sombrero estaban en el informe, la lista no debe estar completa. Debería ser obvio, sin embargo, la razón por la que no estaban en la lista de contenido de la persona de Jose Smith es porque ambos no estaban sobre él en lo más literal de los sentidos. El registro claramente manifiesta que él dejó caer su arma y lo dejó atrás antes de ser asesinado y es improbable que él llevara puesto su sombrero en la celda de la cárcel y que habría permanecido sobre él después de un altercado de armas que acabó en la historia con una segunda caída a través de una ventana.

Los críticos también discuten otra razón por la que el Talismán no fue tomado en consideración, fue porque los Talismanes son traídos puestos alrededor del cuello de las personas, ocultos y secretos para todos(incluyendo no menos a Emma) , así, fue pasado por alto como parte del inventario. Mientras puede ser cierto que son traídos puestos alrededor del cuello, la certificación muy claramente manifiesta que el Talismán estaba "en el bolsillo del Profeta cuando él fue martirizado". ¿Entonces cual es? ¿En su bolsillo como un talismán o en secreto usado alrededor de su cuello como un objeto correctamente debería ser usado? De una u otra manera, el registro es claro que él no tuvo un Talismán en su persona a la hora de su muerte. El resto es especulación. No más pueden decirse para el argumento que desacredita a Wood. ¿Los críticos consideran que un prisionero posiblemente no pudo haber tenido un cortaplumas, así que, qué tan precisa puede ser esta lista? Obviamente el hecho de que él tuvo un arma, tener en posesión un cuchillo es una materia de ninguna importancia. 10

Notas:

1. Mormonism 101, p. 255.

2. Stephen Robinson writes of the Talisman story: " En caso de la moneda Júpiter, este mismo error de extrapolación es complicada con una aceptación muy acrítica del artefacto en primer lugar. Si la moneda fuera de José, ese hecho a solas no nos contaría nada sobre lo que significaba para él. Pero de hecho hay prueba insuficiente para probar que el artefacto alguna vez le perteneció al Profeta. La moneda fue completamente desconocida hasta 1930 cuando un envejecido Charles Bidamon la vendió a Wilford Wood. La única prueba que fue de José es una declaración jurada de Bidamon, quien tuvo la probabilidad de lucrar financieramente por entonces representarlo. Quinn sin cuestionar nada acepta el afidávit de Bidamon como prueba sólida de que la moneda fue de José. Pero la moneda no fue mencionada en la lista de las posesiones de José en 1844 devuelto a Emma . Quinn negocia esta dificultad sugiriendo que la moneda debió haber estado traída puesta alrededor del cuello de José bajo su camisa. Mas al obrar de tal modo, Quinn inculpa a su único testigo para la autenticidad de la moneda, al afidávit de Bidamon, la única prueba que vincula la moneda a Jose, específicamente y solemnemente jura que la moneda estaba en el bolsillo de José en Cartage. La prueba empírica realmente aquí es simplemente demasiado débil para probar que la moneda fue realmente de José, y mucho menos para extrapolar una conclusión de mera pertenencia del artefacto en la que José debió haber creído y debió haber practicado magia. ."(Stephen E. Robinson, BYU Studies Vol. 27 (1987) p.91)

3. Dr. Reed Durham’s Presidential Address before the Mormon History Association on April 20, 1974.
4. Jerald R. Johansen, “After the Martyrdom” [Horizon Publishers, 1997], 79.
5. Richard Lloyd Anderson, “The Mature Joseph Smith and Treasure Searching,” BYU Studies Vol. 24, No. 4 (Fall 1984): 541.
6. Ibid. p. 558.
7. Ibid., with the original coming from LaMar C. Berett, The Wilford Wood Collection, Vol. 1 (Provo, UT: Wilford C. Wood Foundation, 1972) 173.
8. Anderson, The Mature Joseph Smith, p. 558; Anderson points to its original source in J. W. Woods "The Mormon Prophet" Daily Democrat (Ottumwa, Iowa), 10 May 1885; and in Edward H. Stiles, Recollections and Sketches of Notable Lawyers and Public Men of Early Iowa (Des Moines: Homestead Publishing Co., 1916), 271.
9. Ibid. p. 541
10. These are examples of later arguments by Quinn in an attempt to refute Anderson.
11. Gilbert W. Scharffs, “The Truth about ‘The God Makers’” (SLC, Utah: Publishers Press, 1989), 180.
12. D. Michael Quinn (1998), Early Mormonism and the Magic World View, revised and enlarged (SLC: Signature Books), pp. 89-90, 94.

¿Fue Jose Smith un Martir o un Asesino?

¿Fue Jose Smith un Martir o un Asesino?
Por Lance Starr

Traducción Libre: DPCS
www.mundolds.blogspot.com

El inframundo del antimormonismo está lleno de argumentos vacíos y estan lanzadas de acusaciones no investigadas sin hacer caso de la exactitud o la verdad. Un tal argumento es la afirmación que Jose Smith no califica como un mártir debido a sus acciones en ese día sombrío en la Cárcel de Carthage en 1844. Los críticos afirman que Jose Smith no es un mártir porque, aun en la prisión,él tuvo una arma y tuvo la temeridad de defenderse, y defender a su hermano y sus compañeros disparando contra la multitud, matando a dos hombres. Sin embargo, es el propósito de este escrito demostrar que estos argumentos son especiosos y completamente sin base.

Una Cuestión de Definiciones Cambiantes

Con el propósito de hacer su argumento defendible, los críticos deben hacer dos cosas. Primero, deben tomar algunas libertades creativas con el idioma inglés. Éste es un método bastante común de antimormones y usualmente consta de redefinir una palabra con la intencion de excluir. En este caso, la palabra siendo redefinido es el término "martir" . Webster's New World Dictionary define a un mártir como "una persona que elige sufrir o morir en vez de entregar su fe o sus principios".1 El Recurso en línea, Dictionary.com, define a un mártir como "uno que elige sufrir la muerte en vez de renunciar a los principios religiosos". 2 Ambos son casi definiciones idénticas y claramente estandares, y ni uno ni otro incluyen un requisito o un calificador de cualquier tipo. Sin embargo, algunos escritores antimormones han tomado el término martir y sutilmente han cambiado su definición para satisfacer sus necesidades. En la nueva definición probablemente se lea algo como esto: Mártir: Una persona que elige sufrir o morir en vez de entregar su fe o sus principios sin ninguna resistencia o esfuerzo en su defensa propia en absoluto.3 De este modo Habiendo Redefinido el término, luego lo aplican a la muerte de Jose Smith en un intento de negarle el título de mártir. Hacen esto sin justificación léxica, histórica o bíblica en absoluto.4

Tratando con Trivialidades Historicas

Sin embargo, simplemente redefiniendo el término no crean un argumento exitoso. Así, el segundo aguijón del ataque cuenta con la ignorancia de una persona de hechos triviales de la historia mormona. Muchos miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (y esto es especialmente real en miembros nuevos o menos activos) no se dan cuenta de todos los detalles agudísimamente pequeños de la historia de la Iglesia. Se ha convertido en un método común entre algunos aficionados antimormones de la historia mormona para usar esta ignorancia histórica como un arma. Estos escritores a menudo afirman "exponer" estos acontecimientos menores de la historia de la Iglesia en un intento sensacionalista para conmocionar

Los miembros de la Iglesia con revelaciones "ocultas" o historias "secretas" acerca de varios episodios en la historia de la Iglesia. A menudo afirman que la Iglesia ha mantenido en secreto este conocimiento por el miedo que si fue de conocimiento publico causaría inmediatamente que muchos miembros de la Iglesia renuncien a su fe y dar como resultado la ruina de la Iglesia. Insinúan que la Iglesia mantiene estos "secretos" en una bóveda impenetrable con acceso restringido para pocos selectos. Lo que los antimormones nunca señalan es que encontraron estos "secretos" en libros que son ampliamente publicados por la Iglesia de Los Santos de Los Últimos Días para el uso público. Eso es difícilmente un acto de alguien que quiere mantener un secreto. 5

Por consiguiente, alterando la definición de una palabra, luego hallando algún acontecimiento en historia de la Iglesia que parece contradecir esta definición modificada, los antimormones deshonestamente han abusado de la historia de la Iglesia y han engañado a las muchas personas. Déjenos ahora fijar la atención en el caso a mano: El martirio de Jose Smith y los elementos que fueron antes mencionados.

El Arma de la Cárcel de José Smith

El primer reclamo albergado por los críticos es que Jose Smith tuvo un arma en a celda de la cárcel a la hora que fue atacado y que él disparó aquella arma contra la multitud atacante. Esta afirmación es cierta. Smith tuvo una arma (de hecho en algunos relatos él tuvo dos: Un sixshooter 6 y una pistola de Derringer-Type de tiro a tiro) y él usó esa arma. Sin embargo, a pesar de qué los críticos afirman esto, no es ni alguna vez ha sido un secreto.7 John Taylor, quien estaba también en la celda aquel día con los hermanos Smith, registró los acontecimientos de aquel día:

¡ Nunca olvidaré el sentimiento profundo de simpatía y respeto manifestado en el semblante de Hermano Jose mientras corria cerca a Hyrum, y, recostándose sobre él, exclamo, Oh ! mi pobre hermano, amado Hyrum"! Él, sin embargo, instantáneamente se levantó, y en un gesto firme, a paso rápido, y en una determinada expresión de semblante, se acercó a la puerta, y tirando de la izquierda del revólver de seis tiros del Hermano Wheelock desde su bolsillo, abrió la puerta ligeramente, y chasqueó la pistola seis veces consecutivas. Sólo tres de los barriletes, sin embargo, fueron descargados. Después supe que dos o tres fueron heridos por estas descargas, dos de quienes, estoy informado, murieron. 8

Hay un par de cosas para ser notados aquí. Primero, esta historia viene de una publicación de Los Santos de Los Últimos Días9 que no estaba escondido en alguna bóveda u ocultado fuera en algún escondite secreto de la montaña. Segundo, José no disparó su arma hasta después de que su hermano Hyrum fue golpeado y asesinado. Por lo regular en la ley común de los Estados Unidos, él tirar los disparos sería estimado un acto justificable de autodefensa. 10 También, notar que Taylor dijo que fue de "su entendimiento que dos o tres hombres fueron heridos por los disparos que Smith disparó y que él fue solamente "informado" luego, que dos de los hombres habían muerto. ¡En otras palabras, Taylor no tuvo conocimiento de primera mano de estos acontecimientos! El subsiguiente estudio demuestra que la información que Taylor recibió fue incorrecta.

El primer argumento antimormón enfoca la atención en el hecho de que Jose tuvo un arma de fuego y que él usó ese arma de fuego para defenderse. Si usted recuerda la definición antimormona de un mártir, el mártir está obligado a someterse voluntariamente a su destino, es decir, Él debe ir como un "cordero al matadero".11 Esta frase un poco induce al error, sin embargo, especialmente para aquellos críticos que son completamente ignorantes del hecho agrícola. Para los detractores, la frase "cordero al matadero" insinúa una sumisión completa a un destino sin algún intento de defensa propia o escape. 12Sin embargo, alguien que alguna vez ha trabajado en una granja o en un matadero sabe que las ovejas no van voluntariamente a la matanza. Patean y dan saltos bruscos, balan, gritan, y hacen todo intento para librarse de su destino. De hecho, hacen un sonido tan embrujador, que el título de una película de Hollywood sumamente popular se basó en él: El Silencio de los Corderos.


El término "cordero al matadero" simplemente se refiere a la inevitabilidad del resultado final. No importa cuán valerosamente con valor luchan, el destino de las ovejas es finalmente silenciado. Si le aplicamos esta comprensión a Jose Smith y su hermano, queda claro que verdaderamente fueron muertos como corderos. 13

Lo suficiente interesante, tal parece ser que la amenaza inminente de la muerte y el dolor pueden causar que aun el más perfecto de los hombres tenga dudas. Un argumento muy plausible puede ser hecho de que, adoptando la nueva definición del término "mártir" y aplicándola como lo hacen, los críticos niegan el término no sólo a Jose Smith, sino al último mártir, al mismo, Jesucristo. Las Escrituras demuestran que el Sacrifico de Cristo no fue plenamente algo deseoso.(Nota: No se refiere a su sumisión perfecta su Padre)

Llegado al lugar les dijo: "Pedid que no caigáis en tentación." Se apartó de ellos como un tiro de piedra, y puesto de rodillas oraba diciendo: "Padre, si quieres, aparta (pasa) de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya."14

Parece entonces, que Cristo, por lo menos, penso en parte no padecer los pecados del mundo, recibir clavos grandes a través de sus manos y sus pies, siendo levantado en una cruz, y recibir una lanza a través de su costado. De ser así, entonces de seguro Joseph Smith, siendo solamente humano, puede ser eximido por sus acciones llevadas en un momento de enojo, bajo el miedo y la coacción de la muerte y el dolor (por la perdida de su hermano). Sin embargo, según los críticos antimormones, esta reticencia en Cristo en parte no es admisible en su definición modificada que establecen de lo que es un mártir. Así podemos ver los peligros y las dificultades de usar definiciones alteradas como una herramienta de exclusión.

La Muerte de los del Populacho

La segunda objeción de los críticos es que, en el transcurso de defenderse Joseph Smith disparo y mato a dos miembros de la chusma que atacó la cárcel Carthage. Como note anteriormente en la cita de John Taylor, ésta fue una creencia medianamente común entre los Santos antiguos, quienes no parecieron haber cuestionado los informes que recibieron.

Esto es una desgracia, sin embargo, porque la evidencia demuestra que estos informes fueron falsos.

Primero, una lección pequeña de la historia: Después de la muerte de Jose y su hermano, Hyrum, el Estado de Illinois hizo un intento poco entusiasta en la justicia. Nueve enjuiciados fueron acusados del asesinato de Jose Smith. "John Wills, William Voras (Vorhees), William N. Grover, Jacob C. Davis, Mark Aldrich, Thomas C." Sharp ", Levi Williams, y dos hombres llamados Gallaher y Allen,cuyos nombres no les fueron dados".15

No es muy conocido por la mayoría que de los hombres que fueron acusados mas cuatro de ellas nunca fueron arrestadas.

Wills, Voras y Gallaher fueron probablemente llamados en la acusación porque sus heridas, que mostraron testimonio que fueron recibidas en la cárcel, fueron prueba irrefutable que habían participado.En el populacho. Indudablemente reconocieron su vulnerabilidad y huyeron del condado. Un testigo contemporáneo reportó que estos tres decían que fueron los primeros hombres en la cárcel, uno de ellos disparó contra entre la puerta matando a Hyrum, que José hirió a todos los tres con su pistola, y que Gallaher disparó contra José mientras él corría a la ventana.


Según el testimonio presencial, Wills recibió disparos en el brazo, Gallaher recibió disparos en la cara y Voras recibió disparos en el hombro. 17 Los Hechos demuestran que Smith en verdad disparó tres disparos de su pistola, hiriendo a los tres hombres mencionados arriba. El testimonio también demuestra que ninguno de ellos murió. De hecho, vivieron por mucho tiempo, lo suficiente como para recibir nuevos procesos judiciales de algunos ciudadanos locales como parte en el asesinato de un hombre inocente. 18 Este esfuerzo engañoso así se desmorona bajo el peso de sus propias mentiras.